Écriture de l'Axe de Jade 上清黄庭五脏六腑真人玉轴经
Paul PengÉcriture de l'Axe de Jade
Appelé Yuzhou Jing (Écriture de l'Axe de Jade) en abrégé, il s'agit d'un important document de Qigong pour la préservation de la santé de la dynastie Tang , qui occupe une place importante dans le système de culture de la santé du taoïsme .
S'appuyant sur la « Formule du Qi en Six Caractères », cette approche associe les six caractères – « Si », « He », « Xu », « Hu », « Chui », « Xi » – aux six organes vitaux (Zang-fu) : poumon, cœur, foie, rate, rein et vésicule biliaire. Fondée sur la méthode de régulation respiratoire « expirer pour éliminer les agents pathogènes, inspirer pour tonifier le Qi vital », elle propose des pratiques de préservation de la santé tenant compte des caractéristiques physiologiques et pathologiques des organes vitaux. Sa logique théorique est étroitement liée à la théorie de la génération et de la restriction mutuelles des Cinq Éléments dans la philosophie taoïste. Son système théorique comprend la Méthode du Qi en Six Caractères, la Méthode de Diagnostic des Maladies, la Méthode Daoyin, etc., et possède des propriétés à la fois thérapeutiques et fortifiantes. Il est cité comme fondement par des documents ultérieurs tels que le Huangting Neijing Wuzang Liufu Buxie Tu (Cartes illustrées de tonification et de purification des cinq organes Zang et des six organes Fu dans le paysage interne de la Cour Jaune) , et exerce une influence considérable sur le développement de la préservation de la santé par le Qigong, en particulier sur le système de pratique de l'alchimie interne .
Écriture de l'Axe de Jade
Théorie fondamentale
Le Yuzhou Jing prend la « Formule du Qi en six mots » comme pratique centrale, correspondant au système des organes zang-fu humains, et sa connotation est cohérente avec l'idée d'harmoniser le corps et le Dao dans la culture taoïste traditionnelle :
- Le caractère « Si » correspond au poumon, régissant la dispersion et la descente du qi pulmonaire.
- Le caractère « He » correspond au cœur, régulant l'excès et le manque de feu du cœur.
- Le caractère « Xu » correspond au foie, soulageant la stagnation du qi du foie.
- Le caractère « Hu » correspond à la rate, harmonisant les fonctions de transport et de transformation de la rate et de l'estomac.
- Le caractère « Chui » correspond au rein, consolidant l'essence du rein et le qi primordial.
- Le caractère « Xi » correspond à la vésicule biliaire, débloquant le qi de la vésicule biliaire shaoyang.
Cette pratique met l'accent sur le principe respiratoire « expirer pour purger le qi pathogène, inspirer pour tonifier le qi sain » et régule les fonctions des organes zang-fu par la vibration du flux d'air de différentes syllabes, afin d'obtenir un effet de dissipation des maladies et de prolongation de la vie.
Système de pratique
Les méthodes de culture consignées dans l'Écriture, qui figure également dans des recueils connexes du Daozang en différentes versions, comprennent les éléments suivants :
- Choix du moment : Il est recommandé de pratiquer face à l’est après l’heure Zi jusqu’avant l’heure Si, conformément à la loi de génération et d’ascension du yang qi dans la théorie taoïste du yin et du yang.
- Exigences posturales : Il est nécessaire de s'asseoir en tailleur dans une pièce calme pour apaiser l'esprit, en combinant cela avec des pratiques auxiliaires telles que le tapotement des dents et l'ingestion de la salive, qui sont des méthodes de base courantes dans la culture de la santé taoïste.
- Rythme respiratoire : Il suit le principe du tuina selon lequel « une expiration débloque tous les méridiens, une inspiration connecte tous les méridiens », mettant l'accent sur un contrôle de la respiration profond, lent et doux pour assurer le bon fonctionnement du qi dans le corps.
- Système progressif : Il est divisé en trois étapes : Petit cycle (36 respirations), Cycle moyen (72 respirations) et Grand cycle (108 respirations), pour améliorer progressivement la maîtrise de la cultivation et progresser vers l'état d'harmonisation du corps et de l'esprit.
