Jiu Shi Fa — The Nine Methods of Taoist Dietary Practice 九食法

Jiu Shi Fa – Les Neuf Méthodes de la Pratique Diététique Taoïste 九食法

Paul Peng

Le Jiu Shi Fa (九食法) est un système taoïste de neuf méthodes d'ingestion et d'alimentation graduelles, codifié dans le Yunji Qiqian (云笈七签). Progressant des céréales complètes aux aliments végétaux, puis à la restriction alimentaire, à l'ingestion d'essences cosmiques, de lumière et de qi, jusqu'à la pratique ultime de la nourriture embryonnaire, ce système trace un chemin complet de purification corporelle du matériel au transcendant.

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Points clés à retenir
• Le Jiu Shi Fa (九食法) fait référence à neuf méthodes graduelles de régulation alimentaire et de pratique d'ingestion dans les rituels taoïstes de purification (zhāi, 斋戒), codifiées dans le Yunji Qiqian (云笈七签), rouleau 37.
• Les neuf méthodes vont des céréales complètes (粗食) et des aliments végétaux (蔬食) à l'ingestion d'essences cosmiques, de lumière et de qi, jusqu'à la nourriture embryonnaire (胎食) — l'unité complète avec le Dao.
• Chaque méthode a une fonction spirituelle spécifique : freiner le désir, purifier le corps, éliminer la turbidité et affiner progressivement la substance du pratiquant, du grossier au subtil.
• Le système est cité du Xuanmen Dalun (玄门大论) et contextualisé par la discussion de Ge Hong (葛洪) sur l'abstention de céréales (bìgǔ, 辟谷) dans le Baopuzi Neipian (抱朴子内篇).
Définition

Le Jiu Shi Fa (九食法, Jiǔ Shí Fǎ, lit. « Neuf méthodes de manger ») est un système classifié de pratiques alimentaires et d'ingestion dans les rituels taoïstes de purification (zhāi, 测戒). Le terme fait référence à neuf méthodes graduelles – de la consommation de céréales complètes à l'absorption d'essences cosmiques subtiles et à la respiration embryonnaire – chacune ayant une fonction spirituelle spécifique dans le jeûne rituel. Le système reflète la compréhension taoïste selon laquelle le corps est un microcosme du cosmos, et que l'affinage progressif de ce que l'on ingère correspond à l'affinage progressif de sa substance spirituelle.

Sources classiques

Les neuf méthodes sont consignées dans le trente-septième rouleau du Yunji Qiqian (云筈七签), compilé par Zhang Junfang (张君房, Song du Nord, v. 1028 de notre ère), citant le Xuanmen Dalun (玄门大论). Le passage canonique indique :

« 一者粗食,二者蔬食,三者节食,四者服精,五者服芽,六者服光,七者服气,八者服元气,九者胎食。 »
« Premièrement, la nourriture grossière ; deuxièmement, la nourriture végétale ; troisièmement, la nourriture restreinte ; quatrièmement, l'ingestion d'essence ; cinquièmement, l'ingestion de germes ; sixièmement, l'ingestion de lumière ; septièmement, l'ingestion de qi ; huitièmement, l'ingestion de qi primordial ; neuvièmement, la nourriture embryonnaire. »

Le Baopuzi Neipian (抱朴子内篇) de Ge Hong (葛洪, 283–343 de notre ère), conservé dans le Zhengtong Daozang (正统道藏), vol. 868–870, fournit le contexte plus large du système à travers sa discussion sur l'abstention de céréales (bìgǔ, 辟谷) et l'ingestion de qi – pratiques qui correspondent aux niveaux moyen et supérieur de la hiérarchie du Jiu Shi Fa.

Taoist qi ingestion embryonic breathing practice

Les Neuf Méthodes
1. 粗食 Cu Shi — Aliment grossier : Son de chanvre et de blé. Fonction : freiner les désirs et réduire l'attachement aux plaisirs sensoriels. Le point d'entrée du système, accessible à tous les pratiquants.
2. 蔬食 Shu Shi — Aliment végétal : Légumes et légumes verts, à l'exclusion de la viande et des aliments très aromatisés. Fonction : abandonner les aliments riches et commencer la purification de la substance grossière du corps.
3. 节食 Jie Shi — Repas restreint : Pas de nourriture après midi ; quantité réduite. Fonction : éliminer la turbidité du système digestif et commencer l'allègement du corps.
4. 服精 Fu Jing — Ingestion d'essence : Eau talismanique et préparations à base de cinabre. Fonction : transformer le pratiquant en porteur d'essence, remplaçant la nourriture grossière par des substances rituelles raffinées.
5. 服芽 Fu Ya — Ingestion de germes : Germes de nuage (云芽) des cinq directions. Fonction : se transformer en essence pure de germe, ingérant les énergies naissantes des cinq directions cosmiques.
6. 服光 Fu Guang — Ingestion de lumière : Rayonnement du soleil, de la lune et des astérismes. Fonction : se transformer en essence lumineuse, absorbant la lumière des corps célestes comme nourriture.
7. 服气 Fu Qi — Ingestion du Qi : Six alignements du qi et du souffle subtil. Fonction : errer dans les dix directions, le corps étant entièrement soutenu par le souffle cosmique plutôt que par la nourriture matérielle.
8. 服元气 Fu Yuan Qi — Ingestion du Qi primordial : Qi unifié des Trois Origines (三元). Fonction : s'unir au Ciel et à la Terre, le qi du pratiquant fusionnant avec le souffle primordial indifférencié du cosmos.
9. 胎食 Tai Shi — Alimentation embryonnaire : Essence originelle de l'état fœtal. Fonction : atteindre l'unité complète avec le Dao, le pratiquant retournant à la condition prénatale de l'embryon, nourri directement par le Dao lui-même.
Parallèles à la tradition Zhengyi

Dans la tradition Zhengyi, le système Jiu Shi Fa est compris comme une composante intégrale du complexe rituel de purification zhāi (测戒). La nature graduée des neuf méthodes reflète l'accent mis par le Zhengyi sur une cultivation progressive et accessible — le système commence là où se trouve le pratiquant (en mangeant des aliments grossiers) et le mène pas à pas vers le transcendant (la nourriture embryonnaire). Dans l'héritage liturgique du Mont Longhu, les méthodes alimentaires et d'ingestion ont une fonction préparatoire : la purification du corps par l'alimentation restreinte et l'ingestion du qi est considérée comme un préalable à une performance rituelle efficace, permettant au prêtre d'approcher l'autel dans un état de pureté rituelle. Pour le contexte plus large du rituel de purification dans lequel le Jiu Shi Fa est pratiqué, voir Le rituel de purification naturelle.

La tradition textuelle qui préserve le Jiu Shi Fa — du Xuanmen Dalun au Yunji Qiqian et au Zhengtong Daozang — représente l'héritage canonique accumulé de la culture diététique taoïste. Pour la collection canonique taoïste complète dans laquelle ces textes sont conservés, voir Le Daozang 道藏.

Signification

Le Jiu Shi Fa encapsule un principe fondamental de la culture somatique taoïste : que le corps n'est pas un obstacle au développement spirituel mais son médium primaire. En raffinant systématiquement ce que l'on ingère — des aliments matériels grossiers aux énergies cosmiques subtiles jusqu'au souffle primordial du Dao lui-même — le pratiquant transforme progressivement la substance du corps du dense et trouble au léger et lumineux. La progression en neuf étapes n'est pas seulement diététique mais cosmologique : chaque étape correspond à un niveau plus profond d'identification avec l'ordre cosmique, culminant dans l'état embryonnaire où le pratiquant est nourri directement par le Dao, ayant transcendé le besoin de toute subsistance externe.

Sources primaires : Zhang Junfang (张君房), compilateur, Yunji Qiqian (云筈七签), rouleau 37, citant Xuanmen Dalun (玄门大论), Song du Nord, c. 1028 de notre ère ; Zhengtong Daozang (正统道藏), Vol. 677–702. — Ge Hong (葛洪), Baopuzi Neipian (抱朴子内篇), Dynastie Jin, c. 320 de notre ère ; Zhengtong Daozang, Vol. 868–870.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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