Origines des formules alchimiques 太清修丹秘诀

L'auteur de ce texte est inconnu. D'après son contenu, il a probablement été composé sous la dynastie Tang. Composé d'un seul rouleau, il figure dans la catégorie Zhongshu (Arts divers) de la section Dongshen du Daozang .

Origines des formules alchimiques

Divisé en trois sections, le texte développe les méthodes de l'alchimie interne :

La méthode commence par la consommation d'aliments et de remèdes nourrissants pour régénérer le Qi , la pratique du daoyin (respiration guidée), et le rinçage et l'ingestion de salive pour « planter du cinabre ». Ensuite, on tamise et purifie le cinabre doré à l'aide d'un fin bassin en porcelaine blanche, puis on le conserve dans un récipient hermétique. Enfin, on ingère le cinabre selon la méthode prescrite et on le guide vers le Dantian (champ d'élixir) pour qu'il soit raffiné en un élixir. Une fois l'élixir formé, on peut s'abstenir de manger sans ressentir la faim et « devenir immortel sur terre pour toujours ».

Il est dit que le cinabre est formé par la condensation de l'essence du soleil et de la lune, à partir de laquelle on peut extraire et combiner du plomb et du mercure pour créer le remède suprême. Le secret réside dans la concentration de l'essence primordiale de l'élixir et du véritable Qi des cinq organes Zang : « Par l'action du Yin et du Yang , le Qi se transforme en essence, l'essence en cinabre (vermillon), le cinabre en mercure, le mercure en or, et l'or en remède – le cinabre doré –, qui est raffiné pour obtenir l'Élixir Inversé. » La méthode décrite semble être la technique de l'élixir Yin-Yang.

Le texte cite d'abord le Traité des subtilités de la respiration embryonnaire , affirmant que l'essence et le Qi sont le fondement de la vie : l'essence et le Qi convergent pour former le corps, et une fois le corps et le Qi établis, l'esprit émerge. Ainsi, le Qi est la mère et l'esprit l'enfant. Si un pratiquant taoïste parvient à unir la mère et l'enfant (le Qi et l'esprit) et à maintenir leur harmonie, l'esprit s'illuminera naturellement et le Qi s'équilibrera naturellement, ouvrant la voie à une longue vie.

Il est également question ici de la double application des trigrammes Kan (☵, représentant l'eau) et Li (☲, représentant le feu) : lorsque Li est au-dessus et Kan en dessous, l'eau et le feu n'interagissent pas – un état appelé « Wei Ji » (inachevé). Lorsque Kan est au-dessus et Li en dessous, l'eau et le feu interagissent harmonieusement – ​​un état appelé « Ji Ji » (achevé). Si ceux qui cultivent le Qi peuvent alterner entre ces deux trigrammes de manière cyclique, « transformant les images de l'eau et du feu dans Ji Ji et Wei Ji pour que les six lignes du trigramme soient Yang, formant ainsi le trigramme Qian (☰), alors [la cultivation] sera pure et sans altération. »