Archives de la Perle Mystérieuse 玄珠录

Écrit par Wang Xuanlan, un prêtre taoïste de la dynastie Tang, et compilé par son disciple Wang Daxiao, cet ouvrage fut achevé sous les règnes de l'empereur Gaozong et de l'impératrice Wu Zetian.

Il est inclus en deux volumes dans la section Taixuan du Daozang .

Les récits de la perle mystérieuse

Ce livre rassemble plus de 120 hadiths de Wang Xuanlan, abordant principalement des questions philosophiques telles que la relation entre le Dao et les choses, le vide et l'existence, l'esprit et la nature, dans le but ultime de cultiver l'esprit pour incarner le Dao. Ses doctrines, influencées par le Livre de la Mer et du Ciel , intègrent de nombreuses théories bouddhistes au taoïsme . Par exemple, concernant la relation entre le Dao et les choses, l'auteur affirme que le Dao est omniprésent et pourtant absent partout ; les choses ne sont ni réelles ni fausses, et pourtant à la fois réelles et fausses. Le Dao exprimable et le Dao éternel sont interdépendants dans leur génération et leur extinction, sans pour autant connaître de génération ni d'extinction proprement dites. Le Dao engendre toutes choses, à l'image de l'empreinte d'un sceau sur l'argile : l'argile est dépourvue de caractères intrinsèques, pourtant les caractères du sceau originel demeurent intacts, et les caractères de l'argile sont identiques à ceux du sceau. Ainsi, il est dit : « Le Dao imprègne toutes choses, et les choses elles-mêmes sont le Dao ; puisque les choses sont sujettes à la génération et à l'extinction, le Dao subit lui aussi la génération et l'extinction. » Le livre affirme également : « Tous les dharmas sont dépourvus de nature inhérente ; ils se transforment en formes et en natures par combinaison et séparation. » Puisque les dharmas n'ont pas de nature inhérente, ils peuvent changer à l'infini, sans jamais se détacher des formes et des natures. Par conséquent, la nature du Dao et la nature de tous les dharmas et de tous les êtres ne sont ni identiques ni différentes, à la fois semblables et distinctes. Le Dao est vide et pourtant non vide ; le vide peut répondre à toute chose. Les êtres sont vides car ils n'ont pas de nature inhérente, et pourtant ils peuvent constamment correspondre au Dao. C'est pourquoi il est dit : les êtres naissent du Dao, mais les êtres ne sont pas le Dao. « C'est précisément parce qu'ils ne sont pas le Dao que la cultivation et la pratique sont nécessaires. »

« La nature du Dao et la nature des êtres sont toutes deux invisibles ; c’est précisément en raison de leur invisibilité qu’elles peuvent être identiques au mystère suprême. » De cette relation dialectique entre le Dao et toutes choses et tous êtres, l’auteur démontre que les êtres doivent cultiver le Dao et sont également capables de l’atteindre. L’ouvrage aborde également la relation entre l’esprit et les choses, ainsi que la voie de la culture de l’esprit. Il affirme que toutes choses sont inséparables de la conscience mentale ; au sein de cette conscience, l’esprit n’a pas de nature inhérente et pourtant il peut répondre à tous les dharmas et générer toute connaissance. Chercher l’esprit, c’est comme éplucher un bananier : en épluchant jusqu’à ce qu’il ne reste plus de peau et plus aucune trace d’esprit, on atteint le véritable esprit. Réaliser que le véritable esprit est originellement sans esprit, et pourtant il peut répondre aux choses et générer de la connaissance même dans son absence d’esprit, c’est atteindre la voie de la libération. Il est donc dit : « Lorsque l'esprit s'éveille, tous les dharmas s'éveillent ; lorsque l'esprit s'apaise, tous les dharmas s'apaisent. Si l'on atteint le samadhi du non-esprit, il n'y a ni création ni extinction. » Il est également dit : « Ne laissez pas l'esprit vagabonder sans but, ne le forcez pas à demeurer dans le néant ; dans cet état, sans contrainte ni coercition, laissez-le être et atteignez la liberté – telle est la pratique juste. » Cette pratique dite juste désigne la méthode essentielle de culture de l'esprit et de stabilisation de la nature préconisée par l'école Chongxuan du taoïsme sous la dynastie Tang.