San Gui Jiu Kou : Trois génuflexions et neuf prosternations dans les rituels chinois 三跪九叩
Paul Peng三跪九叩 San Gui Jiu Kou
Trois génuflexions et neuf prosternations dans le rituel chinois · 清朝朝仪最隆重之跪拜礼仪
🔑 Points clés
- 三跪九叩 (San Gui Jiu Kou) est la forme la plus élevée de prosternation rituelle dans le protocole de la cour de la dynastie Qing — trois séquences distinctes de génuflexion avec trois prosternations chacune, totalisant neuf inclinations où la tête touche le sol.
- 跪 (guì) signifie s'agenouiller ; 叩 (kòu) signifie toucher le sol avec la tête — ensemble, ils désignent l'acte fondamental : s'agenouiller et se prosterner dans l'expression la plus complète de soumission et de révérence.
- Système de prosternation gradué : 一跪三叩 (une génuflexion, trois prosternations) pour les fonctionnaires de rang inférieur ; 二跪六叩 (deux génuflexions, six prosternations) pour les fonctionnaires de rang supérieur ; 三跪九叩 (trois génuflexions, neuf prosternations) pour l'empereur et le Ciel.
- Documenté dans les codes rituels de la dynastie Qing (清会典) comme la plus solennelle de toutes les cérémonies de cour.
- Adopté dans les grandes cérémonies taoïstes du jiao pour s'adresser aux divinités célestes les plus élevées, la structure des trois génuflexions étant conservée et des prières et mudras taoïstes étant substitués.
Définition · 定义
三跪九叩 (San Gui Jiu Kou, Sān Guì Jiǔ Kòu) est la forme la plus élevée de prosternation rituelle dans le protocole de la cour de la dynastie Qing, impliquant trois séquences distinctes de génuflexion avec trois prosternations chacune, totalisant neuf inclinations où la tête touche le sol. Le caractère 跪 (guì) signifie s'agenouiller ; 叩 (kòu) signifie toucher le sol avec la tête en signe de prosternation. Ensemble, ils désignent l'acte fondamental : s'agenouiller et se prosterner dans l'expression la plus complète et la plus solennelle de soumission et de révérence disponible dans le vocabulaire rituel chinois.
三跪九叩 était utilisé pour les occasions les plus solennelles de la vie de cour Qing : les audiences avec l'empereur, les grands sacrifices d'État à l'Autel du Ciel (天坛) et au Temple ancestral impérial (太庙), et les moments cérémoniels les plus importants du calendrier impérial. Son utilisation était strictement réglementée par les codes rituels Qing (清会典), qui spécifiaient exactement quelles occasions nécessitaient quel degré de prosternation.
— 《清会典》
Le système de prosternation gradué · 跪拜等级制度
Le système rituel de la dynastie Qing graduait les prosternations selon le rang du récipiendaire et la solennité de l'occasion, créant une hiérarchie de révérence précisément calibrée :
Le degré de prosternation de base, utilisé pour les fonctionnaires de rang inférieur et les occasions moins solennelles. Une séquence de génuflexion avec trois prosternations où la tête touche le sol. C'était la forme standard de reconnaissance respectueuse dans les milieux de la cour qui ne nécessitaient pas l'expression la plus élevée de révérence.
Le degré intermédiaire, utilisé pour les fonctionnaires de rang supérieur et les occasions plus solennelles. Deux séquences de génuflexion avec trois prosternations chacune, totalisant six inclinations. Ce degré exprimait un degré de révérence significativement plus élevé que la forme de base.
Le degré le plus élevé, réservé à l'empereur lui-même et au Ciel lors des grands sacrifices d'État. Trois séquences de génuflexion avec trois prosternations chacune, totalisant neuf inclinations. Le chiffre neuf (九, jiǔ) revêtait une signification particulière dans la cosmologie chinoise en tant que chiffre simple le plus élevé et le nombre associé au Ciel et à l'empereur.
Les fonctionnaires cléricaux taoïstes (道官) qui présidaient les cérémonies d'État étaient responsables de la transmission de ces protocoles de prosternation de cour dans la tradition liturgique taoïste.
Adoption dans la liturgie taoïste · 道教仪式传承
Le format 三跪九叩 a été adopté dans les grandes cérémonies taoïstes du jiao pour les moments les plus solennels où l'on s'adresse aux divinités célestes les plus élevées — en particulier les Trois Purs (三清) et l'Empereur de Jade (玉皇大帝). L'adaptation taoïste conserve la structure de trois génuflexions et neuf prosternations mais substitue des prières taoïstes, des mudras (手印, shǒu yìn) et des intentions rituelles (心印, xīn yìn) au contenu cérémoniel de la cour.
Cette adoption reflète le modèle plus large de la liturgie taoïste absorbant et transformant des éléments du rituel impérial de cour. Le rituel de paix Ping An Jiao (平安齋) est un exemple de la grande cérémonie du jiao dans laquelle 三跪九叩 est exécuté. La cérémonie du jiao centrée sur le feu, documentée dans le rituel de protection contre le feu Huo Jiao (火齋), utilise de manière similaire ce format de prosternation, tandis que les procédures formelles de la cérémonie du jiao sont documentées dans le processus rituel taoïste.
Codes rituels de la dynastie Qing (清会典). Compilés sous l'autorité impériale, dynastie Qing.
Chen Yaoting (陈耀庭). Encyclopédie du taoïsme (道教大辞典). Shanghai : Shanghai Cishu Chubanshe. Entrée : '三跪九叩' (San Gui Jiu Kou).
