Écriture du voyage occidental de Laozi 老子西升经

Le Livre de l'Ascension de Lao Tseu en Occident est un classique majeur du taoïsme des dynasties Wei et Jin. Attribué à Guan Ling Yin Xi, qui aurait consigné les paroles de Lao Tseu prêchant lors de son voyage vers l'ouest, il circula d'abord sous forme de notes, puis fut compilé en un livre. Les milieux universitaires s'accordent généralement à dire qu'il fut compilé sous la dynastie Jin occidentale. La version existante figure principalement dans la section Dongshen de l'édition Daozang Zhengtong. La plus ancienne version annotée conservée est celle de Wei Jie, de la dynastie Zhou du Nord, mais la version annotée complète la plus influente est l'annotation impériale de l'empereur Huizong, de la dynastie Song .

Le récit du voyage de Lao Tseu en Occident

Sur fond du récit du voyage de Laozi vers l'ouest pour éclairer les barbares, l'écriture expose des principes de cultivation tels que « Mon destin est entre mes mains, il n'est soumis ni au ciel ni à la terre » et « Le Dao Le texte valorise la non-action par-dessus tout, à travers le dialogue entre Laozi et Yin Xi. Il hérite et développe la pensée centrale de « pureté, tranquillité et non-action » du Dao De Jing . Ce texte contient des discours philosophiques sur la cosmologie et la relation entre la forme et l'esprit, dont la connotation est étroitement liée à la théorie de l'origine du Taiji dans la philosophie taoïste. Parmi eux, le « Chapitre sur la génération de l'esprit » présente la conception de la forme et de l'esprit selon laquelle « l'esprit engendre la forme et la forme donne forme à l'esprit », ce qui en fait un classique important du système du Mystère suprême du taoïsme ancien. Ce texte était déjà mentionné dans les Biographies des Immortels de Ge Hong sous la dynastie Jin orientale, vénéré comme un classique majeur par les taoïstes de l'école Louguan, et a joué un rôle théorique clé dans les débats entre le bouddhisme et le taoïsme au Moyen Âge, servant à interpréter les contradictions philosophiques du corps physique de Laozi. Sa pensée « Mon destin est entre mes mains » L'expression « non soumis au ciel et à la terre » résonne encore dans la culture contemporaine et pose également les fondements théoriques du système de pratique ultérieur de l'alchimie interne .

Se déroulant sous forme de dialogues entre Laozi et Yin Xi, l'écriture se compose de trente-neuf chapitres, exposant systématiquement les propositions idéologiques de Laozi sur la pureté, la tranquillité et la non-action.

Du point de vue cosmologique, le Tao Te King affirme que « le vide engendre la Nature, et la Nature engendre le Dao », une idée qui rejoint celle du Dao De Jing et qui sous-entend la transformation mutuelle du Yin et du Yang . Sur le plan philosophique, il souligne que « mon destin est entre mes mains, et non soumis au ciel et à la terre ». Concernant la relation entre le corps et l'esprit, il prône l'union de la forme et de l'esprit, leur génération et leur complémentarité réciproques, et encourage à nourrir l'esprit plutôt que la forme, ce qui implique de réguler la circulation du Qi dans le corps. Quant à la gouvernance, il incarne les concepts de « la nation repose sur son peuple » et de « gouverner par la non-intervention et la non-ingérence ». Le Tao Te King, traité de l'Ascension en Occident, occupe une place unique dans l'histoire de la pensée taoïste. Il a exercé une profonde influence sur le taoïsme ultérieur, notamment sur l'école de Louguan, et est considéré comme un développement majeur du Dao De Jing.

L'ensemble du texte sacré est composé de trente-neuf chapitres, dont les titres se suivent comme suit : Chapitre 1 : Ascension vers l'Ouest, Chapitre 2 : Profondeur du Dao, Chapitre 3 : Maîtrise de la pratique, Chapitre 4 : Prudence dans la conduite, Chapitre 5 : Images du Dao, Chapitre 6 : Génération du Dao, Chapitre 7 : Mal et bien, Chapitre 8 : Ciel et Terre, Chapitre 9 : Pratique du Dao, Chapitre 10 : Avertissements répétés, Chapitre 11 : Paroles du Sage, Chapitre 12 : Observation de toutes choses, Chapitre 13 : Écritures et préceptes, Chapitre 14 : Mystère profond, Chapitre 15 : Vacuité, Chapitre 16 : Vague, Chapitre 17 : Génération et établissement, Chapitre 18 : Culture du Dao, Chapitre 19 : Corps physique, Chapitre 20 : Vacuité du Dao, Chapitre 21 : Compassion pour tous les êtres, Chapitre 22 : Génération de Esprit, Chapitre 23 : Paix éternelle, Chapitre 24 : Corps et esprit, Chapitre 25 : Non-pensée, Chapitre 26 : Mon destin, Chapitre 27 : Armes, Chapitre 28 : Douceur et faiblesse, Chapitre 29 : Le peuple, Chapitre 30 : Sous le ciel, Chapitre 31 : Intention subtile, Chapitre 32 : Demeurer dans le Dao, Chapitre 33 : Gouverner un État, Chapitre 34 : Tout possède, Chapitre 35 : Cultiver le corps, Chapitre 36 : Dao et vertu, Chapitre 37 : Bien et mal, Chapitre 38 : Silence, Chapitre 39 : Avertissements et instructions.

Les chapitres principaux exposent des principes de cultivation tels que « Mon destin est entre mes mains, non soumis au ciel et à la terre » et « Le Dao valorise la non-action par-dessus tout », à travers le dialogue entre Laozi et Yin Xi. Parmi eux, le « Chapitre sur la génération de l'esprit » présente la conception de la forme et de l'esprit selon laquelle « l'esprit engendre la forme et la forme donne forme à l'esprit », soulignant la réalisation de l'unité de la forme et de l'esprit par la « purification des souillures et l'arrêt des pensées » – une méthode essentielle de préservation de la santé dans le taoïsme, liée à la théorie de la génération mutuelle des Cinq Éléments .

Par exemple, l'ouverture du chapitre 1, « L'Ascension vers l'Ouest », décrit la scène où Lao Tseu monte vers l'ouest pour ouvrir la voie et où Yin Xi recherche le Dao : « Le Seigneur Suprême monta vers l'ouest, ouvrant la voie à Zhuqian ; il était appelé le Sage Ancien, excellant dans l'accès à l'état de non-action ; sans commencement ni fin, il existe éternellement et continuellement. Ainsi, il monta et franchit le col en suivant la voie du Dao. Yin Xi, le gouverneur du col, perçut son qi, jeûna pour accueillir l'hôte, et le Seigneur Suprême exposa le Dao et la Vertu, les compilant en deux chapitres. » Le chapitre final, « Chapitre 39 : Admonitions et Instructions », est l'ultime avertissement de Laozi à Yin Xi : « Le Seigneur Suprême dit : Xi, je te le répète solennellement : le Sage Antique est mon propre être. Je vais maintenant retourner mon esprit à l'origine sans nom. Je transcenderai le corps et anéantirai l'existence, tout en demeurant continuellement et éternellement. Aujourd'hui, je m'en vais, retournant à l'unité primordiale. »