Écriture de la vérité fondamentale 太玄真一本际经

Selon le Zhenglun (Traité sur la discrimination et la correction) écrit par le moine bouddhiste Xuanyi de la dynastie Tang : « Les cinq volumes du Benji Jing ont été compilés par le prêtre taoïste Liu Jinxi de la dynastie Sui, puis étendus à dix volumes par le prêtre taoïste Li Zhongqing ».

Aujourd'hui, seul le deuxième volume, Fuzhu Pin (Chapitre de la Confiance) , subsiste dans le Daozang , inclus dans la section Taiping.

Écriture de la Vérité Fondamentale

De plus, selon le catalogue Dunhuang Daojing Mulu Bian (Recueil des catalogues des écritures taoïstes de Dunhuang) d'Onoda Shunji, 102 manuscrits de la dynastie Tang du Benji Jing figurent parmi les reliques de Dunhuang. Grâce à la collation et à la correction, la structure originale en dix volumes de l'ouvrage a pu être reconstituée. Traité taoïste majeur des dynasties Sui et Tang, ce texte est faussement attribué à des dialogues entre le Seigneur Primordial et des immortels tels que Fajie, Miaoxing, Tianzhen Huangren (le Saint Auguste Céleste) et Zhengyi Zhenren (le Parfait), exposant les doctrines et les enseignements du taoïsme . Chaque section du discours se termine par un verset. Son contenu est vaste, abordant les affinités karmiques des vies antérieures, les mérites et les actes vertueux, les rituels et les préceptes, les étapes de la cultivation, les méthodes de purification et de nutrition du corps, etc., et se concentrant finalement sur l'explication du véritable sens de la frontière originelle et l'indication de la méthode d'incarnation du Dao par le Chongxuan (Double Mystère). L'écriture proclame que le Benji Jing est la seule et incomparable porte du Dharma du Dao . Elle déclare que le grand Dao transcende l'existence et la non-existence, est naturellement vide et tranquille, n'a ni racine ni origine, ni ancêtre ni fondateur. Le Dao, tel qu'on le nomme, est sans obstacle et omniprésent, à l'image du vide. Il n'est ni existant ni inexistant, ni insensé ni sage, ni cause ni effet, ni mortel ni sage, ni forme ni esprit, ni marqué ni non marqué. Il ne se conforme à aucun dharma, et pourquoi ? La nature de tous les dharmas est la non-nature ; la nature des dharmas et la nature du Dao sont toutes deux fondamentalement vides – et ce vide est lui-même vide, sans distinction. Puisque le Dao est vide et paisible, le prétendu retour de toutes choses et de tous les êtres sensibles à leur racine et à leur origine signifie en réalité qu'il n'y a ni racine à laquelle retourner, ni origine à laquelle se référer. Les êtres sensibles ne parviennent pas à comprendre ce principe, engendrant ainsi des pensées de dharmas à partir de l'absence de dharmas, et des pensées de vide à partir du non-vide, « créant ainsi faussement toutes sortes de dharmas, s'accrochant aux notions de soi et d'autre – d'où le cycle des naissances et des morts, et l'incapacité d'atteindre le véritable Dao ». Profondément conscient de cela, l'auteur propose que, pour cultiver l'immortalité et incarner le Dao, il faille d'abord transcender les illusions de la pensée et de la perception – ne s'attacher ni à l'existence ni à la non-existence, oublier l'existence et la non-existence, et même oublier l'acte d'oublier. C'est le Dao du double oubli et du Chongxuan. C'est pourquoi le texte affirme : « Tous les êtres ordinaires émergent de l'état de turbidité éthérée empli d'ignorance, s'attachant à toutes les formes d'existence. Malgré leurs mérites accumulés avec diligence, ils ne peuvent se libérer des attachements – ils cultivent donc le vide pour éliminer leurs attachements à l'existence. Une fois purifiés, ces attachements persistent et ils s'accrochent encore au vide, souvent appelé désir. C'est pourquoi l'observation juste est révélée : vider ce vide. Lorsque le vide et l'existence sont purifiés, on parle de double oubli – c'est l'état d'entrée initiale dans l'observation juste. » Il est également dit : « Ceux qui pratiquent l’observation juste commencent par se détacher de toute forme d’existence, sans s’attacher ni à l’existence ni à la non-existence ; puis ils se libèrent de l’attachement au vide, purifiant même l’esprit du vide – c’est ce qu’on appelle le double oubli… Ceux qui pratiquent ainsi ne s’attachent ni au vide ni à l’existence, ce qu’on appelle le Mystère ; ils se libèrent ensuite de ce Mystère, n’atteignant plus rien – d’où le nom de Chongxuan, la porte de toutes les merveilles. » Ce Dao du double oubli et Chongxuan représente le plus haut degré de la cultivation taoïste. Cet ouvrage a exercé une influence considérable sur la pensée philosophique du Chongxuan au sein du taoïsme durant les dynasties Sui et Tang.