La secte Bigu 辟谷派

Le pratiquant de montagne — le bigu était compris comme une méthode pour alléger le corps, affiner le qi et détacher progressivement le pratiquant du monde ordinaire.

Définition

Le Bigu (辟谷, bìgǔ, litt. « éviter les céréales »), également appelé pigu ou baohe (保和) dans certains systèmes de classification, est un terme utilisé dans la pratique de cultivation taoïste faisant référence à la réduction délibérée ou à l'élimination des aliments à base de céréales, combinée à l'absorption du qi par des techniques de respiration. L'objectif est de modifier la dépendance nutritionnelle du corps des aliments céréaliers grossiers vers les énergies plus subtiles de la respiration et du qi, affinant ainsi la constitution physique, allégeant le corps et prolongeant la vie.

Le fondement théorique du bigu repose sur une distinction entre deux types de nourriture. La nourriture céréalière (谷气) soutient le corps mais nourrit également les Trois Vers (三尸, sān chóng) — des esprits internes dans la physiologie taoïste qui résideraient dans les trois champs de cinabre et causeraient des maladies, la corruption morale et une mort prématurée. Le qi pur (真气), absorbé par la respiration et complété par certaines herbes, soutient le corps sans nourrir les Trois Vers. Pratiquer le bigu, c'est affamer les vers tout en se nourrissant soi-même.

Sources Classiques

La première référence littéraire à une pratique similaire au bigu apparaît dans le Zhuangzi , chapitre « Xiaoyao You » :

« 不食五谷，吸风饮露。 »
(Ne pas manger les cinq céréales, inhaler le vent et boire la rosée.)

Le personnage historique le plus associé à la pratique du bigu est Zhang Liang (张良, mort en 189 av. J.-C.), le stratège du fondateur des Han, Liu Bang. La biographie de Zhang Liang dans le Shiji (《史记》) rapporte :

« 乃学辟谷，道引轻身。 »
(Il étudia alors l'abstinence de céréales et les exercices de respiration pour alléger le corps.)

Ge Hong (葛洪, 283-343 ap. J.-C.) fournit le compte rendu le plus systématique dans son Baopuzi (《抱朴子》), chapitre « Za Ying », distinguant deux approches principales : le bigu basé sur la respiration (服气辟谷), où le pratiquant remplace progressivement la nourriture par le qi absorbé ; et le bigu basé sur les herbes (服药辟谷), où la résine de pin (松脂), le champignon poria (茅苓), le sésame (胡麻) et d'autres substances complètent ou remplacent les céréales. Ge Hong met également en garde contre une pratique inappropriée — forcer le processus par un effort excessif ou une déglutition forcée — qui peut entraîner des maladies violentes, des ulcères malins et des maladies étranges.

Méthodes de Pratique

La pratique classique du bigu se déroulait généralement par étapes. Le pratiquant réduisait d'abord progressivement son apport en céréales sur plusieurs semaines ou mois, augmentant simultanément la durée et la profondeur des exercices de respiration. Le souffle était inspiré par le nez, retenu, circulé à travers les voies énergétiques du corps, puis expiré — un processus décrit dans le Baopuzi comme « avaler le qi » (咏气). Des suppléments à base de plantes — en particulier la résine de pin, le poria et le sésame — étaient utilisés pour soutenir le corps pendant la période de transition et pour accélérer l'affinage de la constitution physique.

L'avertissement contre une pratique inappropriée est constant dans les sources classiques : le bigu n'est pas un jeûne au sens moderne. C'est un processus de cultivation graduel qui exige une instruction appropriée, une technique correcte et un corps déjà préparé par une cultivation antérieure. Précipiter le processus produit l'opposé du résultat escompté — non pas la légèreté et la longévité, mais la maladie et la détérioration.

Perspective Zhengyi

Dans la tradition Zhengyi, le bigu appartient au domaine de la cultivation physique personnelle (养生) plutôt qu'à la liturgie rituelle communautaire. L'objectif institutionnel principal de l'école Zhengyi est la cérémonie du jiao, la transmission des talismans et la théologie des Trois Officiers du mérite et du péché — et non les techniques de cultivation individuelle qui caractérisent l'alchimie interne (内丹) et les traditions de cultivation physique.

Néanmoins, la pratique du bigu n'était pas étrangère aux prêtres affiliés au Zhengyi. L'auteur du Baopuzi , Ge Hong, bien qu'il ne fût pas un prêtre des Maîtres Célestes, était profondément enraciné dans le même milieu religieux du sud de la Chine d'où la tradition Zhengyi tirait ses origines. Le principe sous-jacent au bigu — que le corps peut être affiné par la substitution d'une nourriture plus grossière par une plus subtile — est cohérent avec la conviction taoïste plus large selon laquelle le matériel et le spirituel ne sont pas des domaines distincts mais un continuum unique le long duquel le pratiquant évolue par la cultivation. Un prêtre Zhengyi qui pratiquait le bigu ne s'écartait pas de sa tradition ; il appliquait son principe le plus profond au domaine du corps.

Concepts Connexes

• Qu'est-ce que le Qi (气) : l'énergie que la pratique du bigu cultive → Qu'est-ce que le Qi
• Méthodes de Cultivation Taoïste (修炼方法) : la catégorie plus large de la pratique physique et spirituelle → Méthodes de Cultivation Taoïste
• Prêtres Taoïstes (道士) : les pratiquants qui étudiaient le bigu en même temps que la pratique rituelle → Prêtres Taoïstes

Textes Sources

• Zhuangzi (庄子). Zhuangzi (《庄子》), « Xiaoyao You ». Période des Royaumes Combattants.
• Sima Qian (司马迁). Shiji (《史记》), « Biographie de Zhang Liang ». Dynastie des Han occidentaux.
• Ge Hong (葛洪). Baopuzi (《抱朴子》), chapitre « Za Ying ». Dynastie des Jin orientaux.