Cao Yi 曹佾 — Cao Guojiu 曹国舅, l'Immortel des Huit

Le titre Guojiu (国舅 — « Oncle de l'État ») n'était pas un titre de courtoisie ni une épithète religieuse. C'était une désignation formelle au sein de la structure de la famille impériale Song, marquant la relation de Cao Yi avec l'impératrice et, par elle, avec l'empereur lui-même. En termes pratiques, cela signifiait l'accès aux plus hauts niveaux de la vie de cour, un degré de protection sociale que peu pouvaient égaler, et le genre de confort matériel que la plupart des gens de la Chine du XIe siècle n'auraient pu imaginer.

Son grand-père, Cao Bin (曹彬, 931-999), fut l'une des figures militaires fondatrices de la dynastie Song — un général dont les campagnes contribuèrent à consolider le pouvoir impérial Song et dont la réputation de discipline et de retenue fit de lui l'un des commandants les plus respectés de son époque. Le nom de famille Cao avait un poids réel, gagné par un service authentique.

Cao Yi a hérité de tout cela. Et puis, à l'âge mûr, il a tout quitté.

Le dossier biographique est avare de détails sur le départ de Cao Yi de la vie de cour. Nous savons qu'à l'âge mûr, il se retira pour vivre dans les montagnes et les forêts, se consacrant à la cultivation spirituelle et à la pratique taoïste. Ce que nous ne savons pas — et ce que la tradition ne semble pas particulièrement désireuse de nous dire — c'est la raison exacte.

Ce que Cao Yi a choisi, c'est la vie d'un cultivateur taoïste — les disciplines du souffle, de l'immobilité et du raffinement intérieur que la tradition avait développées au cours des siècles. Pour un homme de son milieu, ce n'était pas une mince affaire. Cela signifiait troquer les rythmes de la vie de cour contre les rythmes de la pratique en montagne, la compagnie des fonctionnaires et des parents contre celle des enseignants et des autres pratiquants qu'il pouvait trouver.

Selon le propre récit de Cao Yi, sa pratique l'amena finalement en contact avec deux des figures les plus célèbres de la tradition taoïste immortelle : Zhongli Quan (鍾離權) et Lü Chunyang (呂純陽 — mieux connu sous le nom de Lü Dongbin 呂洞賓), qui lui transmirent secrètement des doctrines et des pratiques taoïstes.

L'affirmation que ces transmissions ont eu lieu est, bien sûr, une question que différents lecteurs évalueront différemment. Ce qui importe historiquement, c'est que les contemporains et les successeurs de Cao Yi ont trouvé cette affirmation crédible – suffisamment crédible pour l'inclure dans le canon des Huit Immortels, un groupe dont l'adhésion n'était pas attribuée à la légère.

Les Huit Immortels (八仙, Bā Xiān) sont parmi les figures les plus reconnaissables de la culture religieuse chinoise — un groupe de huit individus, chacun avec une personnalité, un parcours et un ensemble d'attributs distincts, qui représentent ensemble toute la gamme des types humains que la voie taoïste peut accueillir. Ils incluent une femme, un estropié, un érudit, un soldat, un jeune homme, un vieil homme, un ivrogne, et — en Cao Yi — un membre de la famille impériale.

Dans l'iconographie traditionnelle, Cao Yi est généralement représenté tenant une paire de castagnettes ou de tablettes de jade — des attributs associés à ses origines aristocratiques et à son rôle de mécène des musiciens et des artistes. Sa fête est célébrée le 16e jour du 8e mois lunaire.

Cao Yi est décédé en 1097, vers la fin de la période des Song du Nord. Il n'a laissé aucun texte majeur, n'a fondé aucune école et n'a formé aucun disciple célèbre. Son héritage est entièrement biographique — l'histoire d'une vie qui a fait un choix particulier et qui, en le faisant, est devenue partie intégrante d'une tradition qui raconte cette histoire depuis lors.

La question que pose sa vie n'est pas compliquée, mais elle est persistante : qu'est-ce qui vaut réellement la peine d'être possédé ? La tradition taoïste a toujours été prête à s'attarder sur cette question plus longtemps que la plupart — à prendre au sérieux la possibilité que la réponse puisse être différente de ce que le monde suppose. La biographie de Cao Yi est l'une des illustrations les plus vives de cette tradition, montrant ce que cela signifie lorsque quelqu'un agit en fonction de cette possibilité, pleinement et sans réserve.

Pour quiconque est attiré par la voie de la cultivation taoïste, son histoire mérite d'être revisitée — non pas comme un modèle à imiter littéralement, mais comme un rappel de ce que la tradition considère comme véritablement possible.