L'École de l'Est 东派

L'École de l'Est est une importante école de culture alchimique interne du taoïsme , fondée durant les périodes Jiajing et Longqing de la dynastie Ming .

Son fondateur était Lu Xixing, dit Changgeng, également connu sous les noms de Qianxu et Fanghu Waishi. Originaire de Yangzhou, il étudia le confucianisme dans sa jeunesse, mais échoua neuf fois à l'examen provincial. Il abandonna alors les vêtements confucéens, revêtit la robe taoïste et vécut en marge du monde profane. Il affirmait que son ancêtre Lü Chunyang (Lü Dongbin) était descendu dans sa demeure, « Beihai Roofched Cottage », et lui avait personnellement transmis les secrets essentiels des méthodes alchimiques. Il écrivit ensuite des ouvrages et fonda une nouvelle école d'alchimie. Active dans les régions du Jiangsu et du Zhejiang, elle fut appelée l'École de l'Est. Sun Ruzhong, à la fin de la dynastie Ming, et Fu Jinquan, sous la dynastie Qing, comptent parmi ses représentants.

Bien que l'école prétendît hériter de la lignée de Lü Chunyang, elle n'établit pas d'ordre religieux strict. Ses méthodes alchimiques s'inspiraient en réalité de la tradition de la secte du Sud, tout en développant de nouvelles idées issues de… Wuzhen Pian (L'Éveil à la Vérité), et préconisait fortement la double culture Yin-Yang entre individus de même nature.

Lu Xixing pensait que le « Yin et le Yang » mentionné dans les classiques alchimiques traditionnels désignaient l'homme et la femme. Il affirmait : « La voie de l'élixir d'or repose sur l'union d'entités semblables pour réussir. Le Yin et le Yang représentent l'homme et la femme, Li (☲) et Kan (☵), le plomb et le mercure – tels sont les ingrédients du grand élixir. Le véritable Qi de Kan est appelé plomb ; l'essence véritable de Li est appelée mercure. L'essence innée s'accumule en moi ; le Qi inné est puisé chez l'autre. Pourquoi ? L'autre est Kan, avec le Yin à l'extérieur et le Yang à l'intérieur, symbolisé par l'eau et la lune, et correspondant à la femme chez l'être humain. Je suis Li, avec le Yang à l'extérieur et le Yin à l'intérieur, symbolisé par le feu et le soleil, et correspondant à l'homme chez l'être humain. Ainsi, la voie du Yin et du Yang entre l'homme et la femme, lorsqu'elle est suivie naturellement, donne naissance aux êtres humains ; lorsqu'elle est inversée, elle forme l'élixir. Le principe est unique et identique. » ( Jindan Jiuzheng Pian) [Sur la rectification de l'élixir d'or]).

Selon lui, la grande médecine de l'embryon immortel requiert l'union et l'harmonie de l'essence innée et du Qi inné, ce qui avait déjà été exposé dans le Yi Jing : « L’essence et le Qi façonnent les choses ; les âmes errantes interagissent. » Cependant, le Qi inné (Yang au sein du Yin) provient des femmes, et l’essence innée (Yin au sein du Yang) des hommes. Hommes et femmes sont chacun dépourvus soit de plomb, soit de mercure ; il est donc nécessaire de puiser le Yang de la femme Kan pour compléter le Yin de l’homme Li. « Les essences du Yin et du Yang sont cachées dans la demeure de l’autre ; elles ne peuvent être cultivées séparément » ( Xuanfu Lun). [Sur la peau mystérieuse]).

Pourtant, Lu a souligné que la fonction principale de ce « prélèvement du Kan pour remplir le Li » est « de compléter le Li déjà brisé, de remplir les lignes déjà vides et de restaurer le corps Yang pur » ( Jindan Jiuzheng Pian ).

Par conséquent, cette méthode de double cultivation Yin-Yang est particulièrement adaptée aux personnes d'âge mûr ou âgées dont le corps est fragilisé : de même qu'un bambou brisé se répare avec un autre bambou, une personne blessée se répare avec une autre personne ; le vide se transforme en plénitude, la faiblesse en force et le manque en abondance. Quant aux enfants, « tous à l'état embryonnaire », ils n'ont pas besoin de pratiquer cette méthode de double cultivation.

Bien que cette école prône la double culture Yin-Yang entre hommes et femmes, elle se distingue de la méthode de complémentation unique fondée sur la recherche de la sexualité. Elle préconise d'utiliser le « chaudron » sans excès, de forger l'« épée » sans entrer dans la « fournaise », de se compléter sans nuire à autrui et de se faire du bien sans nuire à autrui. Son processus de culture proprement dit se concentre sur la méthode de « concentration de l'esprit et de rassemblement du Qi », favorisant la communion de l'esprit et du Qi pour une culture et un complément mutuels.

À la fin de la dynastie Ming, le taoïste Puzhen a fait l'éloge des méthodes alchimiques de cette école dans son ouvrage Xuanliaozi les considérait comme « plus supérieures et plus concises que celles utilisées dans le yoga indien et les méthodes de double culture tantrique ».

Les œuvres principales de cette école comprennent : celles de Lu Xixing Jindan Jiuzheng Pian , Fanghu Waishi Congbian (Œuvres complètes de Fanghu Waishi), Annotations sur Wuzhen Pian , Cèshu sur Zhouyi Cantongqi (Inférences sur l'unité des Trois selon le Livre des Mutations), Cèshu sur Ziyang Jindan Sibaizi (Interprétations des Quatre Cents Mots de Ziyang sur l'Élixir d'Or) Xuanfu Lun , et Qipo Lun (Sur les sept défauts) ; de Sun Ruzhong Jindan Zhenchuan (La véritable transmission de l'élixir d'or) ; et celle de Fu Jinquan Zhengdao Mishu Shiqi Zhong (Dix-sept livres secrets sur la démonstration du Dao), etc.