Le commentaire impérial sur Dao De Jing 唐玄宗御注道德真经

Écrit par l'empereur Xuanzong de Tang, Li Longji, cet ouvrage a été compilé entre la 20e année (732) et la 21e année (733) de la période de règne de Kaiyuan.

Composé à l'origine de quatre volumes et de quatre-vingt-un chapitres, il est inclus dans la catégorie Yujue (Commentaire de Jade) du Section Dongshen de la Daozang (Canon taoïste).

La 23e année du règne de Kaiyuan, suivant les conseils de Sima Xiu, directeur des rituels taoïstes, l'empereur Xuanzong ordonna que, dans chaque préfecture de l'empire où se déroulaient les rituels des temples taoïstes, une stèle de pierre soit érigée dans une abbaye taoïste majeure afin d'y graver ce commentaire. Parmi les versions gravées qui nous sont parvenues figurent celles de Yizhou et de Xingzhou. Il existe également un manuscrit de Dunhuang, reproduit dans… Textes taoïstes de Dunhuang · Chapitre Tuzhuan par l'érudit japonais Onishi Jinsaburo. Ce manuscrit conserve le texte intégral des chapitres 35 à 37 du premier volume de la Dao Jing (Classique du Dao), bien qu'il soit dépourvu de titres de chapitres — une différence par rapport à la version Daozang. Selon le colophon à la fin du manuscrit, il a été transcrit durant la 23e année du règne de Kaiyuan.

Commandé par l'empereur Xuanzong en raison de son intérêt pour l'exégèse des écritures taoïstes, ce commentaire s'appuie sur La philosophie politique de Laozi Ziran Wuwei (la naturalité et la non-action) comme principe fondamental. Il s'ouvre sur une préface dans laquelle l'empereur soutient que les commentaires précédents sur le Laozi N'ayant pas réussi à saisir les profondes subtilités du Xuan Yuan (une référence à Laozi et à la métaphysique taoïste), il composa cet ouvrage. En pratique, le commentaire s'appuie sur la théorie de Guo Xiang. xingfen (nature inhérente et limites propres) de son Commentaire sur les Zhuangzi comme principe clé du développement personnel. Elle adopte également la théorie de l'école Chong Xuan (Double Mystère) Miaoben (Origine subtile) issue du taoïsme des premiers Tang, cette approche vise à approfondir la signification ontologique de l'être et du non-être dans le Dao. La philosophie politique de « l'action par la non-action » découle précisément de ce cadre métaphysique.

Bien que ce commentaire puisse se targuer de mérites philosophiques notables, sa modification arbitraire du texte ancien — changeant la phrase « er gui shi mu » (valoriser la nourriture de la mère) au chapitre 20 en « er gui qiu shi yu mu » (valoriser la recherche de nourriture auprès de la mère) — a été critiquée par des érudits ultérieurs.