Liu Wenrao (刘文饶) : Le ministre qui a préféré le Tao au pouvoir
Paul Peng
Il avait atteint le plus haut poste de l'empire. Il administrait avec bienveillance. Ses collègues louaient sa prudence et son honnêteté. L'empereur lui faisait confiance. Puis un vieil homme dans une vallée verte lui montra comment tenir un bâton – et il laissa tout derrière lui. Liu Wenrao (刘文饶, 119–185 EC) était originaire de Huayin, à Hongnong, l'actuel comté de Huayin dans le Shaanxi. Il gouverna Nanyang en tant qu'administrateur de commanderie. Il fut promu Situ Shangshu – Ministre du Peuple avec la supervision du Secrétariat Impérial, l'un des trois plus hauts offices de l'État Han. Le Miroir Complet des Vrais Immortels décrit son caractère officiel en quatre mots : « Il administrait avec bienveillance et était connu pour sa prudence et son honnêteté. » Ce n'est pas le profil d'un homme en échec. C'est le profil d'un homme au sommet de la réussite. Et puis il rencontra M. Qinggu, et le sommet cessa d'avoir de l'importance.
L'Homme de la Vallée Verte
Le Miroir Complet ne nous dit presque rien sur M. Qinggu – Qinggu Xiansheng (青谷先生). Son nom signifie « le Maître de la Vallée Verte ». « Vert » est la couleur de l'est, du printemps, de la nouvelle croissance. « Vallée » est l'image au cœur du mysticisme de Laozi : « L'esprit de la vallée ne meurt jamais. C'est ce qu'on appelle la femelle mystérieuse. La porte de la femelle mystérieuse est la racine du ciel et de la terre. » La vallée est vide, réceptive, basse – l'endroit où l'eau se rassemble, la forme qui reçoit sans saisir. Être le Maître de la Vallée Verte, c'est être le gardien de cette vacuité. Et ce que M. Qinggu a donné à Liu Wenrao était une méthode de bâton – zhang fa (杖法) – un art du bâton. Dans la pratique taoïste, le bâton n'est pas seulement une canne de marche. C'est un instrument rituel et un outil spirituel. Le bâton relie la main à la terre ; il étend le corps dans le monde ; c'est l'objet-frontière entre l'humain et l'au-delà. M. Qinggu enseigna à Liu Wenrao comment tenir cet objet, comment l'utiliser, comment le laisser lui enseigner ce qu'aucun texte ne pouvait dire. Et ayant reçu la méthode du bâton, Liu Wenrao démissionna de son poste et disparut dans les montagnes.
Partir au Sommet
Il y a une constante dans cette série. Des hommes abandonnent leurs postes et cherchent le Tao. Song Laizi a abandonné son étal de marché – un simple commis, son départ était une petite chose aux yeux du monde. Mao Gu a abandonné son commandement de la garde impériale – un officier militaire de haut rang, son départ fut remarqué. Dai Meng a abandonné son poste de général de palais et a changé de nom. Zhang Daoling a abandonné sa magistrature à Jiangzhou. Mais Liu Wenrao a abandonné le poste de Situ Shangshu – l'un des Trois Ducs Ministres. Il a tourné le dos au plus haut échelon que l'État Han pouvait offrir. Et il ne l'a pas fait par déshonneur, ni par échec, ni par protestation, mais simplement parce qu'un vieil homme dans une vallée verte lui avait montré quelque chose de plus intéressant que le pouvoir. C'est le radicalisme de la conversion taoïste à son paroxysme. Lorsqu'un érudit raté quitte la ville, il est facile de dire qu'il n'avait rien à perdre. Lorsqu'un ministre accompli quitte la cour, il perd tout ce que sa société considère comme précieux. Le départ de Liu Wenrao est la preuve que le Tao n'est pas une consolation pour l'échec. C'est un rival du succès.
Les Neuf Souffles
Sur le mont Taihua – la Grande Montagne Fleurie, le Pic Occidental, la forteresse rocheuse aux parois abruptes que nous appelons aujourd'hui le mont Hua – Liu Wenrao pratiqua l'art qui lui avait été transmis. Le Miroir Complet le nomme : la Méthode d'Absorption du Qi des Neuf Souffles – jiu xi fu qi (九息服炂). C'est un art respiratoire, mais ce n'est pas la même chose que la respiration embryonnaire de Peng Zong ou le retour à l'origine de Wang Gushen. Peng Zong réduisait sa respiration à une seule inhalation tous les trois jours. Wang Gushen utilisait le souffle pour inverser le processus de manifestation. La méthode de Liu Wenrao est structurée autour du chiffre neuf – le chiffre de l'achèvement, le plus haut chiffre yang, le carré de trois. Neuf est la plénitude. La méthode des Neuf Souffles impliquait un schéma séquentiel d'inhalation, de rétention et d'expiration, effectué neuf fois dans une configuration spécifique. Chaque souffle était un pas sur une échelle. Neuf souffles, et l'échelle était complète. Le Miroir Complet ne nous donne pas les détails. Il nous donne le résultat : « Finalement, il atteignit le Dao et accéda à l'immortalité. » La méthode du bâton et les neuf souffles furent suffisants.
La Montagne de l'Ouest et ses Reclus
Liu Wenrao a choisi le mont Taihua – le mont Hua – comme lieu de sa cultivation. Ce n'est pas un détail aléatoire. Le mont Hua était déjà, sous les Han de l'Est, une montagne riche de la présence d'immortels. Feng Yanshou, la Vraie Personne du Pic Occidental qui avait appelé Song Laizi du marché, y résidait. L'Immortel Qiu, qui enseigna à Su Lin la respiration embryonnaire, y résidait. Pei Xuanren y passa en route vers son ascension finale. Et maintenant, Liu Wenrao ajoutait son nom au registre invisible de la montagne. Il était natif de Huayin – ce nom signifie « Au nord du mont Hua ». Il avait grandi à l'ombre du pic occidental. Quand il gouvernait Nanyang, quand il siégeait au secrétariat impérial, la montagne l'attendait. Il y est retourné chez lui. Non pas en touriste, ni en poète en quête d'inspiration, mais en pratiquant qui avait reçu un bâton et un souffle et qui avait besoin d'un endroit où l'air était assez léger pour les pratiquer. Le bâton toucha la roche du pic occidental. Les neuf souffles s'élevèrent dans l'air ténu. La montagne reçut son fils.
Pourquoi cela importe pour la tradition vivante
D'un point de vue Zhengyi, Liu Wenrao représente une transition qui deviendrait centrale à la tradition : le passage du service civil au service spirituel. Le clergé Zhengyi développerait finalement sa propre hiérarchie d'ordination, ses propres titres et rangs, son propre chemin d'avancement. Mais beaucoup de ses premiers adhérents venaient, comme Liu Wenrao, du monde de la fonction publique. Ils apportaient avec eux une compétence administrative, une formation éthique et une profonde familiarité avec les structures de pouvoir. Et ils déposèrent ces compétences au pied d'une montagne. Le prêtre Zhengyi qui gère un temple, administre une paroisse et sert une communauté est l'héritier du choix de Liu Wenrao. Les compétences de gouvernance ne sont pas rejetées. Elles sont redirigées. La bienveillance que Liu Wenrao a pratiquée à Nanyang devient le soin pastoral du prêtre. La prudence et l'honnêteté qui ont défini sa carrière officielle deviennent la discipline de l'autel. Liu Wenrao est le patron de la conversion à la mi-vie – de la personne qui a tout accompli ce que le monde peut offrir et qui réalise alors, avec clarté et sans amertume, que cela ne suffit pas.
Ce que le ministre a laissé derrière lui
Liu Wenrao est mort – ou s'est élevé – en 185 EC, à l'âge de soixante-six ans. Il avait passé la première moitié de sa vie à gravir les échelons de l'État Han. Il avait passé la seconde moitié à gravir les échelons des neuf souffles. Le Miroir Complet enregistre son nom. La méthode du bâton que M. Qinggu lui a enseignée survit en fragments de la liturgie taoïste. La montagne où il a pratiqué se dresse toujours, ses falaises brillantes de blancheur sous le soleil occidental. Il fut le grand ministre qui s'est éloigné du sommet du pouvoir et a trouvé, sur un autre sommet, une sorte de grandeur différente. Le bâton était son compagnon. Les neuf souffles étaient son échelle. La vallée verte était son maître. Et la montagne, qui l'avait vu enfant jouer dans les rues de Huayin, l'a finalement accueilli comme un immortel.
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