Mao Gu (茅固) : Le général qui échangea son épée contre le Tao
Paul Peng
Il commandait la garde de la capitale. Il détenait la sécurité de l'empereur Han entre ses mains. Son titre était Zhi Jinwu (执金吾)—Porteur de la Masse d'Or—et il était l'un des officiers militaires les plus puissants de l'empire. Puis il déposa son épée, traversa le fleuve Yangtsé et se rendit sur une montagne pour étudier le taoïsme auprès de son frère aîné. Mao Gu (茅固) était le deuxième des trois frères Mao, la triade sacrée dont la présence sur le mont Gouqu allait renommer la montagne Maoshan pour toute l'histoire chinoise. Son frère aîné, Mao Ying, avait déjà atteint le Tao et vivait en ermite sur la montagne. Mao Gu était celui du milieu. Pas le premier à arriver. Pas le dernier à suivre. Celui qui devait choisir.
Le général qui a tout abandonné
La position de Zhi Jinwu sous la dynastie Han n'était pas seulement prestigieuse. Elle était dangereuse. Le porteur de la masse d'or commandait la garde impériale, patrouillait la capitale et avait le pouvoir d'arrêter quiconque menaçait le trône. Mao Gu avait gravi les échelons de l'armée Han, gagné la confiance de la cour et se trouvait au seuil d'une carrière qui aurait pu se terminer par un marquisat. Et puis il apprit ce que faisait son frère aîné sur une montagne du sud. Mao Ying avait refusé tout poste, s'était retiré sur le mont Gouqu—la même montagne où Guo Sichao et ses trois frères avaient pratiqué trois siècles plus tôt—et sa réputation de sainteté avait commencé à se répandre. Mao Gu démissionna de son commandement et quitta la capitale.
« Il abandonna son poste officiel et se rendit sur le mont Gouqu pour étudier le taoïsme auprès de son frère aîné Mao Ying. »
Ce n'est pas l'appel soudain de Song Laizi, le commis de marché qui vit un immortel et s'en alla. C'est une décision plus lente, plus difficile. Mao Gu eut le temps de réfléchir. Il eut le temps de calculer ce qu'il perdait : le rang, le salaire, le statut, toute l'architecture d'une carrière militaire. Et il choisit quand même la montagne.
Le frère qui devint le maître
L'expression « étudia le taoïsme auprès de son frère aîné » marque un modèle de transmission distinct. Dans la lignée Louguan, la transmission était verticale : de maître à disciple, à travers des chaînes remontant à des siècles. Dans la famille de Guo Sichao, la transmission était horizontale : quatre frères pratiquant ensemble, l'aîné guidant par l'exemple mais non par l'ordination. Le cas de Mao Gu est encore différent. Mao Ying était son frère aîné—mais il était aussi son maître. Le lien familial et le lien maître-élève étaient fusionnés. Le frère cadet agenouillé devant l'aîné n'est pas une métaphore. C'est la posture littérale de la transmission taoïste : le cadet se soumettant à l'aîné, reconnaissant que même s'ils partagent le sang, ils ne partagent pas l'accomplissement. Mao Ying était arrivé le premier. Mao Gu devait apprendre ce que son frère était déjà devenu.
Le chant de la montagne de la dynastie Han
Le Livre du Han Postérieur inclut une biographie de Mao Jiwei—Mao Gu—attachée à la biographie de Guo Tai. Ceci est significatif. Le Livre du Han Postérieur est une histoire dynastique officielle compilée à partir des archives impériales. Son inclusion de Mao Gu signifie que son histoire était entrée dans les registres publics. Il n'était pas seulement une figure de légende taoïste. C'était une personne historique dont l'abandon d'une haute fonction pour la vie d'un ermite de montagne fut jugé suffisamment remarquable pour que les historiens d'État le préservent. Au-delà du registre officiel, le Chant des Aînés de Maoshan, également connu sous le nom de Ballade des Trois Seigneurs Mao, circula parmi le peuple de la région de Maoshan pendant la dynastie des Han Postérieurs. Les trois frères Mao n'étaient pas seulement des saints. C'étaient des héros locaux. Les gens qui chantaient à leur sujet n'étaient pas des initiés. C'étaient des voisins.
Pourquoi cela est important pour la tradition vivante
D'un point de vue Zhengyi, Mao Gu représente une forme de transmission qui est centrale à la réalité vécue de la tradition. Le sacerdoce Zhengyi est souvent héréditaire. L'autel passe de père en fils, d'oncle en neveu, de frère aîné à frère cadet. L'enseignement ne se trouve pas seulement dans les écritures. Il est dans le foyer, dans les rythmes quotidiens de la famille, dans le savoir tacite qui se transmet entre des personnes qui partagent le sang aussi bien que la pratique. Mao Gu, agenouillé devant Mao Ying sur le mont Gouqu, est l'ancêtre de chaque deuxième fils qui a jamais accepté l'autorité de son frère aîné—non pas comme une diminution mais comme un chemin.
Ce que le deuxième frère a laissé derrière lui
Mao Gu n'atteignit pas le même degré de célébrité que son frère aîné. Mao Ying est le grand Mao, le premier des trois, celui invoqué dans les rituels taoïstes jusqu'à ce jour. Mao Gu est le frère du milieu, celui qui vint en deuxième et apprit ce que le premier avait déjà maîtrisé. Mais c'est lui que le Livre des Han Postérieurs a enregistré. C'est lui dont le nom fut chanté par les anciens de la montagne. C'est lui qui avait le plus à perdre—et le perdit volontiers. Le général qui déposa son épée. Le frère qui s'inclina devant son aîné. L'enfant du milieu d'une montagne qui porte encore son nom.
En savoir plus :
