Que signifie « rassembler son esprit » dans le taoïsme ?

La signification de « Rassembler l'esprit » dans le taoïsme ?

L'une des méthodes de cultivation taoïste proposées par Sima Chengzhen (司马承祯).

Le Zuowang Lun (坐忘论, Traité sur la méditation de l'oubli) affirme : l'esprit est « le maître de tout le corps, le commandant de tous les esprits. Dans l'immobilité, il génère la sagesse ; dans l'agitation, il produit la confusion. » Pour cultiver le Dao, il faut rassembler l'esprit : « Au début de l'étude de la Voie, il faut s'asseoir paisiblement, rassembler l'esprit et se détacher des objets extérieurs, demeurer dans un lieu de non-possession. En demeurant dans la non-possession, sans s'accrocher à une seule chose, on entre naturellement dans le vide — et l'esprit s'unit au Dao. » Le but de s'asseoir paisiblement est de maintenir l'esprit originel dans la pureté et l'immobilité, de se distancer des objets extérieurs, de rester immaculé par les affaires mondaines, et de revenir à la substance mentale de « l'immobilité » et du « vide » — par quoi l'esprit s'unit au Dao comme un seul.

La signification de « Rassembler l'esprit » dans le taoïsme ?

La pratique concrète du Shou Xin est de garder l'esprit « immobile » et « sans attachement aux choses ». Cela signifie non seulement se distancer des affaires mondaines, mais aussi ne pas « demeurer fixé dans le vide ». Car s'accrocher au vide, c'est encore « demeurer dans quelque chose » – cela ne peut que « causer de la peine ; cela n'est ni conforme au principe ni n'évite de devenir une affliction ». Par conséquent, le point fondamental du Shou Xin est : « Laisser simplement l'esprit ne pas s'accrocher aux choses, et aussi ne pas le laisser bouger – c'est le véritable fondement de la juste ding (定, immobilité). »

La clé du Shou Xin réside dans une immobilité focalisée : « Un esprit qui ne reçoit pas les éléments extérieurs est appelé l'Esprit Vide (xu xin, 虚心) ; un esprit qui ne poursuit pas les éléments extérieurs est appelé l'Esprit Apaisé (an xin, 安心). Quand l'esprit est apaisé et vide, le Dao de l'alchimie interne vient naturellement y demeurer. » Cette pratique se connecte directement à la tradition contemplative plus large décrite dans le Dao De Jing, où le retour à la racine de l'immobilité est le chemin de l'union avec le Dao éternel.