La signification de l'Assise dans l'Oubli dans le taoïsme. Qu'est-ce que le zuòwàng (坐忘) ?

Le royaume de la vacuité où rien ne reste oublié.

Le terme provient du chapitre "Grand Maître" de Zhuangzi : "Dépouiller les membres, rejeter l'ingéniosité, se séparer de la forme et s'éloigner de la connaissance, devenir identique à la grande voie – cela s'appelle s'asseoir dans l'oubli." Guo Xiang annota : "Quant à s'asseoir dans l'oubli, qu'y a-t-il qui ne soit pas oublié ! Ayant oublié les traces, et ayant aussi oublié ce qui produit les traces – intérieurement ne percevant pas son propre corps, extérieurement ne reconnaissant pas qu'il y a le ciel et la terre – alors on devient vaste et identique à la transformation elle-même, et rien n'est bloqué." S'asseoir dans l'oubli signifie tout oublier, atteindre le royaume du vide dans la pensée. Le Taoïsme a développé cela en une théorie et une méthode de cultivation.

La signification de "S'asseoir dans l'oubli" dans le Taoïsme

Sima Chengzhen, dans son Tianyinzi, déclare : "Soi et choses mutuellement oubliés, complètement sans illumination – c'est s'asseoir dans l'oubli." Il a également spécifiquement écrit l'Essai sur l'Assise dans l'Oubli, le considérant comme un chemin essentiel pour cultiver l'immortalité et devenir véritable. Il a dit que s'asseoir dans l'oubli atteint l'état où "intérieurement on ne perçoit pas son propre corps, extérieurement on ne connaît pas l'univers, fusionné en un avec le Dao, et toutes les pensées sont dissipées." Il a divisé la pratique de s'asseoir dans l'oubli en sept étapes : révérence et foi, rupture des conditions, rassemblement de l'esprit, simplification des affaires, observation véritable, grande stabilité et atteinte du Dao. Atteindre le stade de grande stabilité, c'est quand "la forme est comme du bois desséché, l'esprit est comme des cendres mortes." Car lorsque l'esprit est "vide et immobile à l'extrême, alors le Dao demeure et la sagesse naît." Après l'émergence de la sagesse, il faut maintenir une grande stabilité, "ne pas faire grand cas d'une grande connaissance" – les deux se promeuvent mutuellement, et finalement on peut atteindre le Dao.