La signification du Double Mystère dans le taoïsme 什么是重玄

Le sens du Double Mystère dans le taoïsme

Également connu sous le nom de "You Xuan" (又玄, Mystère Supplémentaire).

Le terme est apparu pour la première fois dans les écritures taoïstes des périodes Wei-Jin et des Dynasties du Nord et du Sud. Les textes taoïstes des Dynasties Sui et Tang l'ont utilisé pour interpréter le sens de l'expression "mystère profond sur mystère profond" (xuan zhi you xuan, 玄之又玄) du chapitre d'ouverture du Laozi.

La pensée Chongxuan fusionne la métaphysique de la période Wei-Jin avec les doctrines bouddhistes, exposant la philosophie de Laozi et établissant un système théorique taoïste d'un riche caractère spéculatif. La pensée Chongxuan a vu le jour pendant les Dynasties Wei-Jin et du Nord et du Sud, et a atteint sa maturité de la dynastie Sui jusqu'au milieu de la dynastie Tang. À partir des Dynasties du Nord et du Sud, les prêtres taoïstes qui exposaient les enseignements de Laozi et Zhuangzi prirent largement le Chongxuan comme principe directeur.

Le sens du Double Mystère dans le taoïsme

Selon le Daode Zhenjing Guangsheng Yi (道德真经广圣义) de Du Guangting, chapitre cinq, le commentaire sur le Laozi utilisant le "Chongxuan" commença avec l'ermite Sun Deng (孙登) de la dynastie Wei. Par la suite, les prêtres taoïstes Meng Zhizhou (孟智周) et Zang Xuanjing (臧玄静) de la dynastie Liang ; Zhu Rou (诸柔) de la dynastie Chen ; Liu Jinxi (刘进喜) de la dynastie Sui ; et Cheng Xuanying (成玄英), Cai Zihuang (蔡子晃), Huang Xuanyi (黄玄颐), Li Rong (李荣), Che Xuanbi (车玄弼), Zhang Huichao (张惠超), et Li Yuanxing (黎元兴) de la dynastie Tang — tous ont illuminé la Voie du Double Mystère. L'élaboration la plus raffinée et la plus complète de la pensée Chongxuan fut réalisée par Cheng Xuanying.

Les savants japonais Masatoshi Sunahama (砂山稔), Kunio Mugitani (麦谷邦夫) et d'autres ont désigné ceux du taoïsme qui prennent le Chongxuan comme principe directeur comme l'"École Chongxuan" (重玄派). Ce nom n'apparaît pas dans les écritures taoïstes, et les maîtres Chongxuan ne partagent pas de lignée sectaire religieuse formelle, mais en tant qu'école intellectuelle, elle a réellement existé dans l'histoire du taoïsme.

L'école Chongxuan a produit un grand nombre d'écrits, la plupart sous forme de commentaires sur le Laozi et le Zhuangzi. Le Xuanmen Dayi (玄门大义, Compendium de la Porte Mystérieuse), achevé pendant la dynastie Sui, prit le Chongxuan comme principe directeur de la section Taixuan des écritures. Les écrits Chongxuan de la dynastie Tang incluent le Commentaire sur le Zhuangzi de Cheng Xuanying, le Daojiao Yishu de Meng Anpai (孟安排), le Xuanzhulu de Wang Xuanlan (王玄览), le Sanlun Yuanzhi (三论元旨) anonyme, et le Zuowang Lun (坐忘论) de Sima Chengzhen (司马承祯).

Le Chongxuan est un domaine d'expérience de la Voie suprême du ciel et de la terre. Le texte du Daozang Daode Jing, chapitre un, déclare : "Mystère profond sur mystère profond — la porte de toutes les merveilles." Les taoïstes ultérieurs ont élevé "Xuan" (mystère profond) à un concept primordial semblable au Dao lui-même. Cheng Xuanying soutenait que le Dao donne naissance aux dix mille choses — il n'est ni existant ni non-existant, et il n'est pas non plus "ni existant ni non-existant". Le Dao est intrinsèquement sans nom, un merveilleux principe de vide et de perméabilité.

Le Commentaire sur le Daode Jing déclare : ceux qui ont du désir sont enlisés dans l'existence ; ceux qui n'ont pas de désir sont enlisés dans la non-existence. N'être attaché ni à l'existence ni à la non-existence est appelé Xuan. Mais Xuan n'est pas le Dao lui-même — il ne faut pas s'accrocher à Xuan ; d'où le "mystère supplémentaire". Utiliser le "mystère supplémentaire" pour nier le "mystère" lui-même — libre non seulement de l'attachement à l'attachement, mais aussi de l'attachement au non-attachement — nier et encore nier : c'est le "mystère profond sur mystère profond". Ce n'est qu'en atteignant le royaume du Chongxuan que l'on peut véritablement appréhender le Dao comme le "merveilleux principe de vide et de perméabilité".

Le commentaire de Li Rong déclare : "Une fois que l'affliction des deux extrêmes est guérie, le remède du Un Milieu est également mis de côté — le remède et l'affliction sont tous deux dissous ensemble." Après avoir utilisé "Xuan" pour briser les deux extrêmes, il faut utiliser le "mystère supplémentaire" pour nier la Voie du Milieu même au sein de Xuan — le champ et la sagesse éteints, le sujet et l'objet oubliés — c'est le Chongxuan. La double négation de l'Alchimie Interne et de la pensée Chongxuan est à la fois la méthode concrète pour expérimenter le vrai Dao et l'état réalisé de la cultivation accomplie.

Le commentaire de Cheng Xuanying soutient que le Dao est intrinsèquement sans naissance ni extinction. Cultiver le Dao procure une longue vie. Garder la quiétude et abandonner le désir, nier simultanément l'existence et la non-existence, nier encore, entrer dans le royaume du Chongxuan — "à l'extérieur il n'y a pas de sphère désirable, à l'intérieur il n'y a pas d'esprit désirant" — oublier l'opposition et l'accord, la louange et le blâme, la gloire et la bassesse, le soi et l'autre, la fortune et la calamité — tranquille et vide, s'unir au Dao comme un seul.