Mu Changchao 牧常晰 — Daoïste formé au Chan et auteur du Xuanzong Zhizhi
Paul PengMu Changchao 牧常晰 était une figure de la fin de la Dynastie Song au début de la période Yuan et un prêtre taoïste de l'Abbaye taoïste de Yangshan à Jian'an (actuelle Jian'ou, Province du Fujian). Sa biographie spirituelle fut l'une des plus singulières de son époque : il commença comme pratiquant bouddhiste Chan, atteignit l'illumination dans l'École de la Nature Humaine (性宗 — la tradition axée sur l'essence de l'esprit et la nature humaine), puis se tourna vers l'étude du Wuzhen Pian (惟真篇 — Éveil à la Réalité) et acquit une compréhension de l'École de la Force Vitale (命宗 — la tradition centrée sur la cultivation de l'énergie vitale). Il rencontra ensuite une Personne Accomplie (至人) qui lui transmit la Méthode de la Phase du Feu Alchimique (火候法 — la technique fondamentale pour réguler le rythme et l'intensité de la cultivation alchimique interne). À partir de cette triple fondation — intuition Chan, compréhension alchimique interne et technique transmise de la phase du feu — il compila le Xuanzong Zhizhi: L'Unité des Myriades de Méthodes (玄宗直指万法同归) en sept volumes, une synthèse qui déclarait que tous les chemins spirituels ne faisaient finalement qu'un.
Le cheminement spirituel de Mu Changchao commença dans le Bouddhisme Chan — spécifiquement dans l'École de la Nature Humaine (性宗), la tradition qui mettait l'accent sur l'investigation directe de la nature essentielle de l'esprit comme voie vers l'illumination. L'approche du Chan envers l'École de la Nature Humaine était celle d'une intuition soudaine : la reconnaissance, dans un moment d'expérience directe, de la luminosité et de la vacuité originelles de l'esprit. Mu Changchao atteignit cette illumination dans sa jeunesse, acquérant le type de compréhension expérientielle directe de l'esprit que la pratique Chan était conçue pour produire.
Mais cette illumination, aussi profonde fût-elle, laissait quelque chose d'inachevé. L'École de la Nature Humaine (性宗) se concentrait sur la nature essentielle de l'esprit ; l'École de la Force Vitale (命宗) se concentrait sur la cultivation de l'énergie vitale, du souffle et des dimensions physiques de l'existence. Pendant la période Song-Yuan, la relation entre ces deux écoles — et la question de savoir si une cultivation authentique exigeait les deux — fut l'un des débats centraux de la pensée religieuse chinoise. Le tournant de Mu Changchao vers le Wuzhen Pian et l'École du Sud de l'alchimie interne fut une réponse à cette question : ayant maîtrisé l'École de la Nature Humaine par la pratique Chan, il chercha à compléter sa cultivation en maîtrisant l'École de la Force Vitale par l'alchimie interne taoïste.
Le troisième élément de la formation de Mu Changchao était le plus ésotérique : la transmission de la Méthode de la Phase du Feu Alchimique (火候法) par une Personne Accomplie (至人 — un adepte taoïste qui avait atteint une véritable réalisation). La méthode de la phase du feu était l'un des aspects les plus exigeants techniquement de la pratique de l'alchimie interne — la régulation précise du moment, de l'intensité et de la qualité du "feu" intérieur qui entraînait la transformation alchimique de l'énergie vitale, du souffle et de l'esprit.
De sa triple formation — illumination Chan, compréhension alchimique interne et technique transmise de la phase du feu — Mu Changchao compila le Xuanzong Zhizhi: L'Unité des Myriades de Méthodes (玄宗直指万法同归) en sept volumes. Le titre annonçait l'affirmation essentielle de l'œuvre : que les "myriades de méthodes" de cultivation spirituelle — méditation Chan, alchimie interne taoïste et toutes les autres approches que le monde religieux Song-Yuan avait produites — n'étaient finalement qu'une, toutes pointant directement (直指) vers la même École Profonde (玄宗) du Dao.
