L'école occidentale 西派

L'école occidentale est une école importante de culture alchimique interne dans le taoïsme .

Elle fut fondée durant les périodes Jiaqing et Xianfeng de la dynastie Qing . Son fondateur était Li Xiyue (initialement nommé Li Yuanzhi), surnommé Hanxu et connu sous le nom de Tuanyang. Il était originaire du mont Changyi, à Leshan, dans le Sichuan.

Il affirmait avoir rencontré Zhang Sanfeng , pratiqué les méthodes alchimiques de l'école Sanfeng et compilé Les œuvres complètes de Zhang Sanfeng . Plus tard, il rencontra l'ancêtre Lü Chunyang dans un monastère bouddhiste, reçut les véritables enseignements et atteignit le chemin de l'immortalité.

Il fonda l'École de l'Ouest pour la distinguer de l'École de l'Est dans les régions du Jiangsu et du Zhejiang. La caractéristique de ses méthodes alchimiques réside dans l'utilisation combinée du calme et des principes du Yin et du Yang. L'alchimie de cette école se divise fondamentalement en deux étapes : la première est axée sur le calme et le naturel, la seconde sur l'application réciproque du Yin et du Yang. Le calme et le naturel constituent les pratiques fondamentales de l'alchimie. Li Xiyue disait : « Le cœur est le maître de tout le corps, et l'esprit est le plus élevé des trois degrés. Seuls le cœur et l'esprit, deux et pourtant un, doivent être distingués. » Lao Tseu disait : « L'esprit humain aspire à la clarté, mais le cœur la trouble ; le cœur humain aspire à la quiétude, mais les désirs l'attirent. Par conséquent, si l'on dissipe souvent ses désirs, le cœur s'apaisera naturellement ; si l'on clarifie son cœur, l'esprit s'éclaircira naturellement. » Lu Qianxu disait : « La méthode pour réguler la respiration commence par la régulation du cœur ; la méthode pour concentrer l'esprit commence par la régulation de la respiration. » C'est l'échelle des sages, des immortels et des bouddhas, et le chemin qui nous mène à la vertu. Ceux qui entreprennent l'apprentissage du Dao doivent rassembler leurs pensées et revenir au calme, en maintenant cet état en marchant, en se tenant debout, assis et couché, afin que la préservation de ce calme soit sincère. Car là où il y a des pensées, il y a un cœur illusoire ; là où il n'y a pas de pensées, il y a un cœur pur. Si l'on parvient à rassembler ses pensées dans la vie quotidienne et à les ramener à leur lieu de repos, on peut alors se concentrer sur l'instant présent et consolider le fondement de l'entrée en samadhi ( Discussions sur les secrets du Dao ).

Il est clair que cela considère l'apaisement de l'esprit par le silence comme la pratique initiale de l'alchimie. Sur cette base, il proposa une méthode en neuf étapes pour purifier le cœur. Li croyait que si la pratique de la purification du cœur par le silence est bien menée, l'eau deviendra naturellement pure, le feu s'allumera naturellement, l'esprit s'unira naturellement, le qi se rassemblera naturellement, le vent s'équilibrera naturellement, le véhicule se mettra en mouvement naturellement, l'extraction se produira naturellement, la supplémentation aura lieu naturellement et le retrait se fera naturellement. Une fois le silence et la naturalité atteints, il faut « s'appuyer sur des entités semblables pour compléter le corps véritable », c'est-à-dire pratiquer la méthode de la double culture Yin-Yang. Il disait : « Dans la purification intérieure de soi, on utilise le plomb de l'autre pour purifier son propre mercure, ce qui les fait se générer et se contenir mutuellement ; dans la nutrition intérieure de soi, on utilise également le plomb de l'autre pour nourrir son propre mercure, ce qui les fait se soutenir et demeurer mutuellement » ( Discussions sur les secrets du Dao ).

Le plomb de l'autre est du plomb Yang, c'est-à-dire un remède externe ; son propre mercure est du mercure Yin, c'est-à-dire un remède interne. Par conséquent, l'extraction et le raffinement signifient « rassembler le plomb Yang de l'autre pour raffiner le qi de sa propre perle d'enfant ». À l'instar de l'École Orientale, l'École Occidentale réserve également la méthode de double culture Yin-Yang aux hommes et femmes d'âge mûr et âgés dont le corps est altéré. Leur essence originelle s'étant dissipée, leur essence, leur qi et leur esprit sont tombés dans un état post-céleste, et ils ne peuvent posséder à la fois du plomb et du mercure ; ils les recherchent donc auprès d'autrui. Les enfants, dont l'état inné est intact, sont autosuffisants et ne peuvent atteindre l'embryon immortel que par une pure culture. La méthode de double culture Yin-Yang de l'École Occidentale est également une méthode de communion du qi et de l'esprit, différente de l'alchimie de l'eau boueuse de bas niveau. Comme l'a dit Zhang Sanfeng… L'Arbre sans racines : « Céder à la luxure fait perdre le trésor de la longévité ; le vin et la viande passent par les intestins, mais le Dao réside dans le cœur. »

Les pratiques de cette école comportent de nombreux niveaux et paraissent complexes et fastidieuses. Par exemple, la construction des fondements se divise en fondations mineures et fondations majeures ; le perfectionnement de soi se divise en perfectionnement interne et perfectionnement externe ; la construction des fondements inclut également un niveau de nutrition de soi, lui-même divisé en nutrition personnelle et nutrition mutuelle. Il est admis que la nutrition interne et le perfectionnement externe de soi constituent les formules ancestrales fondamentales ; la méthode de perfectionnement du cœur se divise en neuf niveaux, les remèdes en trois niveaux et la cultivation en cinq étapes. Par conséquent, elle n'est pas aussi claire et simple que celle de l'École Orientale, ce qui la rend plus difficile à appréhender. L'École Occidentale, quant à elle, possède une lignée de transmission en neuf caractères : « Xi Dao Tong, Da Jiang Dong, Hai Tian Kong » (Le Dao occidental unit, le grand fleuve coule vers l'est, la mer et le ciel sont vides).

Les œuvres principales de l'École occidentale comprennent : celles de Li Xiyue Discussions sur les secrets du Dao , Les éléments essentiels et secrets des trois véhicules , Méthode en neuf étapes pour purifier le cœur , Une série de récits sur l'après-Ciel , Annotations sur les sentiments taoïstes dans L'Arbre sans racines , L'Écriture de Wenzhong , Les Treize Classiques du Seigneur Suprême ; de Wang Qihuan Essentiels de la nature et de la vie , La méthode du cœur en dehors de l'enseignement ; celle de Ke Huaijing Sur l'alimentation de la vie , etc.