Yin Changsheng (阴长生) : l'aristocrate Han devenu alchimiste
Paul Peng
Il naquit dans l’une des grandes familles des Han orientaux. Les portes du pouvoir lui étaient ouvertes. Le chemin vers la fonction était tracé par ses ancêtres. Il n’avait qu’à le suivre. Il s’engagea dans une montagne et apprit à transformer la terre en or. Yin Changsheng (阴长生)—dont le nom signifie « Longue vie du clan Yin »—était originaire de Xinye dans le Henan actuel. Le Miroir Complet des Vrais Immortels relate ses origines en huit caractères : « Né dans un clan éminent, il n’avait aucun intérêt pour la gloire et la splendeur. » Ce n’est pas la résignation d’un candidat malheureux. C’est un jeune homme riche, élevé dans le confort et les relations, qui a regardé tout ce que sa famille avait construit pour lui et a dit : Ce n’est pas ce que je veux. Il voulait l’alchimie. Il voulait l’élixir. Et il était prêt à parcourir l’empire pour trouver un maître capable de lui apprendre comment le fabriquer.
La Quête du Maître
La première démarche de Yin Changsheng fut de se rendre sur le mont Pingdu à Zhongzhou, où il pratiqua l’alchimie seul. Puis il entendit parler de Ma Mingsheng (马鸣生)—un adepte qui possédait « la méthode pour transcender le monde des mortels. » Yin Changsheng quitta Pingdu et voyagea jusqu’au mont Taihe à Nanyang, où Ma Mingsheng était connu pour résider. Il trouva le maître, s’agenouilla devant lui, et devint son disciple. C’est le plus ancien schéma de l’hagiographie taoïste : le chercheur entend une rumeur, la rumeur nomme un maître, le chercheur voyage, le maître accepte le chercheur. Mais ce qui se passa ensuite n’est pas la même chose. Yin Changsheng et Ma Mingsheng ne restèrent pas sur le mont Taihe. Accompagnés d’un troisième compagnon, ils se rendirent au mont Qingcheng dans le Shu—la même montagne où Zhang Daoling établirait plus tard son premier zhi, la même montagne où Wang Gushen était né et avait appris à lire les étoiles. Qingcheng était la montagne de l’alchimie. Les trois hommes s’y rendirent pour réaliser une expérience.
La Terre Jaune et la Preuve Dorée
Le Miroir Complet relate l'événement en une seule phrase concise : « Ils ont transformé la terre jaune en or. » Dans la cosmologie des cinq phases, la terre génère le métal. C'est un principe de philosophie naturelle aussi fondamental pour la pensée Han que la loi de la gravité l'est pour la physique moderne. Mais la génération de métal à partir de la terre était comprise comme se produisant sur des temps géologiques. L'alchimiste prétendait accélérer ces processus. Le four était une terre miniature, son feu une époque compressée, son produit doré la preuve que le cycle des phases pouvait être maîtrisé par l'art humain. Yin Changsheng, Ma Mingsheng et leur compagnon anonyme ne faisaient pas seulement de l'or. Ils prouvaient une proposition : que les lois de la nature pouvaient être manipulées, que le corps humain—lui-même un composé des cinq phases—pouvait être transformé par le même art qui transformait la terre en métal. La terre jaune était le corps mortel. L'or était le corps immortel. Le four était la pratique. Lorsque l'or sortit du creuset, Ma Mingsheng enseigna à son disciple la Méthode de l'Élixir Divin Liquide d'Or de Taiqing—Taiqing Jinye Shendan (太清金液神丹)—et lui donna l'élixir à consommer. Yin Changsheng but. Et le Miroir Complet dit : « Après l'avoir pris, il devint un immortel et s'en alla. »
L'héritage de l'alchimiste
Contrairement à la plupart des figures de cette série, Yin Changsheng a laissé des écrits. Le Miroir Complet mentionne qu'il a laissé trois poèmes de quatre caractères—la forme poétique chinoise la plus ancienne et la plus solennelle, le mètre du Livre des Chants, la voix du rituel et du culte des ancêtres. Les Perles du Jardin Immortel ajoutent un détail supplémentaire : Yin Changsheng a écrit une Écriture de l'Élixir en neuf chapitres. Neuf est le nombre de l'achèvement, du plus haut ciel, du yang pur qui ne contient pas le germe de son propre déclin. Le Dan Jing—l'Écriture Alchimique—était l'exposition systématique de l'art que Yin Changsheng avait appris de Ma Mingsheng et pratiqué sur le mont Qingcheng. L'écriture est perdue. Les poèmes sont perdus. Mais le fait de leur existence est significatif. Yin Changsheng n'a pas simplement ascensionné. Il a transmis. Il a mis par écrit ce qu'il avait appris afin que d'autres, à d'autres époques, puissent suivre le même chemin. Le jeune aristocrate qui avait tourné le dos aux attentes de sa famille est devenu, en fin de compte, un enseignant du monde.
Les Deux Types de Renonciation
Yin Changsheng et Jiao Shen forment une paire assortie—les deux jeunes hommes qui ont renoncé. Jiao Shen était un jeune homme de Maoling qui abandonna sa famille et vécut seul dans une vallée montagneuse, pratiquant la respiration et le qi. Il ne laissa aucun enseignement. Il disparut des annales. Yin Changsheng était un jeune homme de Xinye, né dans un clan éminent, qui chercha un maître, pratiqua l'alchimie en compagnie, transforma la terre en or et laissa derrière lui des écritures et des poésies. La renonciation de Jiao Shen fut absolue. Il ne voulait rien du monde, et il ne lui rendit rien sinon le témoignage silencieux de son absence. La renonciation de Yin Changsheng fut transformatrice. Il refusa les récompenses du monde—gloire, fonction, statut—mais il accepta les matériaux du monde. Il prit la terre et en fit de l'or. Il prit le corps et le rendit léger. Et il écrivit comment il l'avait fait, afin que le monde qu'il avait refusé puisse néanmoins être changé par ce qu'il avait appris. Les deux chemins sont valables. Jiao Shen représente la vie taoïste de retrait pur. Yin Changsheng représente la vie taoïste d'engagement transformateur.
Pourquoi cela est important pour la tradition vivante
D'un point de vue Zhengyi, l'alchimie de Yin Changsheng n'est pas une tradition distincte de la liturgie sacerdotale. Elle en est l'ancêtre. Le prêtre Zhengyi qui accomplit la transformation rituelle des offrandes—qui consacre le vin et le riz, qui écrit des talismans, qui invoque la descente de la lumière céleste dans l'espace rituel—fait, d'une manière différente, ce que Yin Changsheng a fait sur le mont Qingcheng. Le four est l'autel. La terre jaune est la substance commune de la vie quotidienne. L'or est l'offrande transformée, la matière sanctifiée qui relie le visible et l'invisible. L'art du waidan—l'alchimie externe—a été absorbé dans la liturgie au cours des dynasties Tang et Song, alors que la tradition Zhengyi développait sa forme rituelle mature. Le creuset est devenu l'encensoir. L'élixir est devenu le sacrement. L'alchimiste est devenu le prêtre. Yin Changsheng, remuant son four sur le mont Qingcheng, est l'ancêtre de chaque prêtre taoïste qui s'est jamais tenu devant un autel et a accompli le mystère de la transformation.
Ce que l'alchimiste a laissé derrière lui
Yin Changsheng est parti. L'élixir a fonctionné. Le liquide doré a dissous le corps mortel et libéré le moi immortel. Ses poèmes, s'ils subsistent, sont enfouis dans des textes que peu de gens ouvrent. Son Écriture Alchimique en neuf chapitres est perdue. La montagne où il a transformé la terre jaune en or est toujours là—le mont Qingcheng, berceau du taoïsme, où Wang Gushen lisait les étoiles et Zhang Daoling entendrait plus tard la voix de Seigneur Laozi. C'était l'aristocrate qui n'avait pas peur de la saleté. C'était l'alchimiste qui savait que l'or n'était que de la terre suffisamment aimée par le feu. C'était l'immortel qui a laissé non pas le silence, mais une écriture—un livre de neuf chapitres qui enseignait l'art de la transformation à quiconque souhaitait apprendre. La terre jaune est toujours là. Le four est toujours allumé. L'or est toujours en train d'être fabriqué.
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