Traité sur la position assise dans l'oubli 坐忘论

Écrit par Sima Chengzhen, patriarche de l' école Shangqing sous la dynastie Tang , cet ouvrage est répertorié en un seul volume dans le Livre de la bibliographie Tang et l'Histoire de la bibliographie Song , et en trois volumes dans les Recueils complets de la bibliographie littéraire . La version actuelle, en un seul volume, figure dans la section Taixuan du Daozang .

Il figure également dans le volume 94 du Yunji Qiqian (Les Sept Feuilles du Sac des Nuages) . La première partie du livre est divisée en sept chapitres, présentés successivement : Respect et Foi , Se détacher des attachements , Rassembler l’esprit , Simplifier les choses , Observation véritable , Stabilité paisible et Atteindre le Dao . À la fin du livre, le chapitre intitulé « Le Pivot et les Ailes de l’Oubli Assis » en résume l’essence.

Traité sur l'oubli

S’appuyant sur les théories de Lao Tseu et Zhuangzi concernant la pureté, la tranquillité et l’oubli méditatif, cet ouvrage intègre le principe bouddhiste de la double culture du samatha-vipasyana (calme et perspicacité) et du prajna (sagesse). Il expose les implications philosophiques et les méthodes de la culture taoïste de l’esprit et de l’âme afin de s’aligner sur la vérité et de s’unir au Dao . Son message central réside dans le principe « ni choses, ni soi » et « l’absence de toute pensée ».

Il est dit que les pratiquants doivent d'abord cultiver la sincérité, la confiance et le respect, se détacher des liens terrestres, rassembler leur esprit et se détacher des circonstances extérieures, ne pas courir après les biens matériels ni la gloire, et maintenir un cœur vide et paisible ; alors le Dao résidera naturellement en eux. Ensuite, ils doivent simplifier les choses et pratiquer la véritable observation, en réalisant que le soi et toutes choses sont vides, en éliminant les afflictions mentales et les désirs physiques, en acceptant leur destin et en se contentant des circonstances.

On prétend que la pratique prolongée de cette voie peut mener à « un corps comme du bois desséché, un esprit comme des cendres mortes – sans sensations, sans désirs, une tranquillité et un détachement extrêmes. Être dépourvu d'esprit tout en étant parfaitement stable, d'où le nom de « Stabilité paisible » ».

Le livre affirme également : « Pratiquez assidûment le vide mental et l’esprit de la vallée, et seul le Dao se manifestera. Le Dao possède une puissance profonde, transformant progressivement le corps et l’esprit ; le corps suit le Dao jusqu’à la perfection, s’unissant à l’esprit en un seul être – cette unité du corps et de l’esprit est appelée « être divin ». » Il poursuit : « Concentrez votre esprit et chérissez votre Qi , pratiquez le Dao sans attachement, et unissez votre esprit au Dao – c’est ce qu’on appelle atteindre le Dao. »

Ceux qui atteignent le Dao possèdent un corps éternel et immuable, transforment leur essence en esprit, raffinent cet esprit jusqu'à la subtilité et fusionnent indiscernablement avec le Dao. « Dissoudre son corps dans tous les dharmas, fusionner tous les dharmas en son corps, avec une sagesse et une illumination infinies, et une forme transcendant toutes les limitations. Unifier la forme et le vide pour les mettre au service de l'action, contenir la création et la transformation pour atteindre le succès » — tel est le plus haut degré de la culture de la vérité et de l'alignement avec le Dao.

Concis dans son langage mais profond dans son sens, ce livre est une œuvre célèbre de la philosophie Chongxuan (Double Mystère) du taoïsme sous la dynastie Tang, exerçant une influence significative sur la pensée de la cultivation taoïste ultérieure.