What are Being and Non-Being in Taoism

Que sont l'Être et le Non-Être dans le taoïsme ?

Paul Peng

Que sont l'Être et le Non-Être dans le Taoïsme ?

Une paire de catégories dans la philosophie traditionnelle chinoise concernant l'origine et le noumène de l'univers.

L'Être fait référence au tangible, au nommé et au substantiel ; le Non-Être fait référence à l'intangible, à l'innommable et au vide. Le débat sur l'Être et le Non-Être traverse tout le développement de l'histoire intellectuelle chinoise traditionnelle.

Que sont l'Être et le Non-Être dans le Taoïsme ?

  1. Le débat sur l'Être et le Non-Être a débuté avec Laozi et Zhuangzi, et a atteint son apogée dans le Xuanxue (néo-taoïsme) des dynasties Wei et Jin. Wang Bi considérait le Non-Être comme le fondement et l'Être comme le dérivé. Il divisait le monde en noumène et phénomènes, le Non-Être étant le noumène et l'Être les phénomènes. Derrière la diversité des phénomènes se cache une essence plus fondamentale – le Non-Être – qui détermine l'existence et les changements de toutes choses. Pei Wei défendait l'Être, arguant que le Non-Être ne peut pas générer l'Être, et que toutes les choses substantielles ne peuvent se produire que d'elles-mêmes. L'Être est le noumène, et abandonner ce noumène nuirait inévitablement à la génération et à la transformation de toutes choses. Le Non-Être n'est qu'une forme de manifestation de la disparition ou de la non-existence de l'Être.

  2. L'Être et le Non-Être sont des concepts fondamentaux dans la philosophie taoïste et taoïste, et les deux existent dans une relation mutuelle. Laozi a doté l'Être et le Non-Être de connotations philosophiques de noumène cosmique dans le Dao De Jing, les définissant comme deux manifestations du Dao : le Non-Être est l'essence du Dao, et l'Être est sa fonction. Le chapitre 40 du Laozi déclare : "Toutes les choses dans le ciel et sur la terre sont nées de l'Être, et l'Être est né du Non-Être." Le Non-Être est plus fondamental que l'Être. La philosophie taoïste a développé diverses interprétations de l'idée que l'Être naît du Non-Être. Ge Hong a déclaré dans Baopuzi: Chapitres Intérieurs · Le Principe Ultime : "L'Être naît du Non-Être" — le Non-Être est l'origine, et l'Être est la manifestation du Non-Être. Cheng Xuanying, dans sa théorie du "Double Mystère du Dao", a décrit le Dao comme Non-Être, vide, intangible et silencieux, mais aussi comme Être, d'où toutes les choses naissent. Le Dao est Non-Être, ce qui signifie qu'il n'est pas Être ; le Dao génère toutes les choses, ce qui signifie qu'il n'est pas Non-Être — le Dao n'est ni Être ni Non-Être. Pratiquer le Dao est la recherche de la voie du milieu de "ni Être ni Non-Être", et plus loin, la liberté de l'attachement à l'Être et au Non-Être. Le Classique du Seigneur Suprême Laozi sur l'Origine de la Spontanéité fait référence au Dao comme vide, Non-Être et néant, le Non-Être étant l'une de ses manifestations. L'Être et le Non-Être sont particulièrement valorisés par les pratiquants de l'Alchimie Interne : l'Être est généré à partir de l'énergie vitale primordiale, et le Non-Être est l'état de retour au vide et d'union avec le Dao — le royaume suprême de la pratique du Dao.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

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Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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