Que sont le Vide et le Non-être dans le taoïsme ?
Paul PengPartager
Que sont la vacuité et le non-être dans le taoïsme ?
C'est un synonyme de Wu (non-être).
Catégories sonores, tel que cité dans Prononciation et signification de toutes les Écritures, déclare : « Wu est la Vacuité et le Non-Être. »
Le concept de Wu est originaire de Laozi.
Que sont la vacuité et le non-être dans le taoïsme ?
Le Dao de Laozi est informe, sans nom, sans son, incolore et sans limites ; il génère toutes choses et est infini. Le Dao est équivalent à Wu. Le chapitre 40 du Dao De Jing déclare : « Toutes les choses sous le ciel sont nées de l'Être, et l'Être est né du Non-Être. » Wu et le Dao partagent une signification similaire.Zhuangzi désignait le Dao comme Wu.
L'Être et le Non-Être sont relatifs, pourtant le Dao est absolu et inconditionné ; en tant qu'ontologie, le Dao est Wu Wu (non-non-être). Basé sur la pensée taoïste, le taoïsme a fait évoluer la théorie considérant le Non-Être comme l'ontologie en son principe théologique fondamental.
Baopuzi : Chapitres Intérieurs·Le Principe Ultime déclare : « L'Être naît du Non-Être, et la forme est établie par l'esprit. » Toutes les choses sous le ciel ne sont que des demeures sans foyer, des manifestations du Non-Être, qui est l'origine primordiale. Cheng Xuanying considérait tous les divers phénomènes du monde comme illusoires : toutes choses naissent du Dao, dont l'essence est le vide, la vacuité et le non-être, le mystère profond. Chen Jingyuan a interprété la vacuité et le non-être avec le Qi primordial : l'Être est l'Un, et l'Un est le Qi primordial — toutes les choses sous le ciel sont nées du Qi primordial. Le Qi primordial appartient à l'Être ; il a de l'éclat mais pas de forme, et bien qu'il ait lumière et vision, il émerge de la vacuité et du non-être. La vacuité et le non-être sont l'essence même du Dao.
Les théories taoïstes de la cultivation et de la nourriture intègrent la doctrine de la vacuité et du non-être comme fondement dans leurs principes de cultivation. La vacuité et le non-être étant l'essence du Dao, demeurer dans la vacuité et le non-être devient un contenu vital de l'apprentissage de la voie des immortels et de l'atteinte du Dao. Le Classique du Seigneur Suprême Laozi sur l'Origine de la Vacuité et de la Nature Spontanée déclare : Une personne vertueuse qui apprend le Dao doit comprendre parfaitement la vacuité, le non-être et la spontanéité. Ceux qui demeurent dans la vacuité et le non-être peuvent atteindre la voie de la spontanéité ; ils ne montent plus au ciel, mais restent dans le monde des mortels pour transformer, témoigner de la vie et de la mort, et être des enseignants pour tous les peuples.
Il existe la doctrine des « Treize Vacuités et Non-Êtres » dans les théories taoïstes de la cultivation et de la nourriture, consistant en treize principes : vacuité, non-être, pureté, immobilité, subtilité, frugalité, douceur, faiblesse, humilité, diminution, opportunité, harmonie et modération, avec la vacuité et le non-être comme essence de la préservation de la santé. Le Dao n'a pas de forme physique ; être calme et serein comme si l'on était inexistant est appelé vacuité. Diminuer l'esprit et abandonner l'intention, rejeter l'hypocrisie et renoncer au désir est appelé non-être.
Voir l'entrée sur les « Treize Vacuités et Non-Êtres ».
About the Author
Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is one of the curators of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
Read his full story →