Que sont le Mouvement et l'Immobilité dans le taoïsme ?

C'est un concept utilisé pour illustrer la relation entre Le Dao et ses dérivés.

Le mouvement fait référence au changement et à la fluctuation ; l'immobilité dénote l'immuabilité et la tranquillité. Le discours sur le mouvement et l'immobilité a son origine chez Laozi.

Que sont le Mouvement et l'Immobilité dans le Taoïsme ?

Le chapitre 16 du Dao De Jing déclare : Toutes les choses fleurissent, mais chacune retourne à sa racine. Retourner à la racine est appelé l'immobilité, et l'immobilité est appelée l'accomplissement du destin. Laozi valorisait l'immobilité par-dessus tout. L'immobilité est la nature fondamentale du Dao ; toutes les choses changent sans cesse, mais finissent par revenir au vide et à l'immobilité, retournant à l'état primal d'où toutes les choses ont émergé, et s'unissant au Dao. L'être naît du non-être, et le mouvement (c'est-à-dire l'agitation) naît de l'immobilité. L'immobilité est absolue, car l'immobilité est le maître de l'agitation.

Le Taoïsme a hérité de l'idée de Laozi de la primauté de l'immobilité et l'a étendue à la fois à la doctrine religieuse et à la pratique spirituelle, faisant de la relation entre le mouvement et l'immobilité un principe important de la pensée taoïste. Dans la doctrine taoïste, le mouvement et l'immobilité incarnent le sens de la génération et de la transformation cosmiques. Li Rong a noté dans ses Annotations sur le Laozi : Le Dao Ultime est profond et tranquille, clair et immuable. En termes de génération de toutes choses, l'être émerge du non-être et change sans cesse — c'est le mouvement. Le Dao génère toutes choses, ce qui signifie que le mouvement naît de l'immobilité (tranquillité) ; toutes les choses retournent à leur racine, ce qui signifie que le mouvement cesse et que la tranquillité est restaurée. Concernant le mouvement et l'immobilité eux-mêmes, le mouvement n'est pas un mouvement perpétuel, et la tranquillité n'est pas une tranquillité perpétuelle. Le mouvement et l'immobilité sont tous deux relatifs. Le Dao est intrinsèquement profond, tranquille et immuable, éternel et invariable. Pourtant, pour l'illumination de tous les êtres vivants, on dit que le Dao contient à la fois la tranquillité et le mouvement. Essentiellement, le mouvement et l'immobilité ne devraient être considérés ni comme mouvement ni comme immobilité — c'est le vrai sens d'exposer le Dao dans l'école du Double Mystère. En fin de compte, ce n'est que lorsque la tranquillité et le mouvement cessent complètement que l'on peut atteindre le royaume du Double Mystère de l'ultime vide et non-être.

Les Sept feuillets de bambou dans le sac nuageux citent le Sutra du cœur pur du Seigneur Laozi : Le Dao est à la fois pur et trouble, à la fois immobile et en mouvement — la pureté et l'immobilité sont le fondement, tandis que la turbidité et le mouvement sont le dérivé. Le Yang est pur et le Yin est trouble ; le Yang est actif et le Yin est immobile ; l'homme est pur et la femme est trouble ; l'homme est actif et la femme est immobile. Le Dao descend de son fondement et s'écoule dans le dérivé, générant ainsi toutes choses. La pureté est la source de la turbidité, et l'immobilité est le fondement du mouvement.

Le principe fondamental du taoïsme est la culture de l'immortalité, et la relation entre le mouvement et l'immobilité est pleinement élaborée dans ses théories de culture de la santé. Le Sutra Taiping déclare : Les humains sont intrinsèquement dotés de Yin et Yang ; le mouvement et l'immobilité, la joie et la colère suivent tous leur propre temps, et le temps régit l'union du masculin et du féminin. Le ciel et la terre possèdent également le Yin et le Yang — le ciel est Yang et préside au mouvement, la terre est Yin et préside à l'immobilité. La nourriture vient de l'immobilité, et la conjonction du Yin et du Yang génère toutes choses. L'essence de la culture de la santé réside dans l'équilibre du Yin et du Yang, par lequel on peut atteindre la longévité et la vision éternelle.

Wei Boyang a étroitement intégré la génération de toutes choses à la culture taoïste de la santé. Le Zhouyi Cantong Qi déclare : Le mouvement et l'immobilité obéissent à des lois constantes ; respectez ces normes, alignez-vous sur les saisons et harmonisez-vous avec l'énergie vitale. Le mouvement et l'immobilité du ciel et de la terre suivent des lois discernables ; maîtriser ces lois permet d'harmoniser la cultivation alchimique intérieure avec les changements des quatre saisons et d'être sans entrave en communion avec le Qi du Yin et du Yang. Wei Boyang a également interprété la relation entre le mouvement et l'immobilité à travers les trigrammes Qian et Kun du I Ching pour exposer le sens du raffinage alchimique : Qian se meut avec droiture, émettant un Qi subtil et une essence fluide ; Kun est immobile et réceptif, servant de demeure au Dao.

Après la Dynastie Tang et la Dynastie Song, la relation entre le mouvement et l'immobilité fut hautement valorisée par les alchimistes et devint le fondement des théories de culture de la santé méditative. Sima Chengzhen déclara dans son Traité sur l'Assise et l'Oubli : L'esprit est le souverain du corps et le vaisseau du Dao ; lorsque le vide et l'immobilité atteignent leur paroxysme, le Dao réside à l'intérieur et la sagesse surgit. L'immobilité de l'esprit engendre la sagesse, tandis que le mouvement engendre la confusion. L'essence de la culture de la santé réside dans le calme de l'esprit, la persistance dans l'immobilité et le renoncement au désir. Au début de la pratique taoïste, il faut s'asseoir en paix, calmer l'esprit et se libérer des attachements mondains, demeurer dans le néant, ne s'accrocher à rien, et entrer seul dans le vide — ce n'est qu'alors que l'esprit peut s'unir au Dao.

L'Alchimie Interne souligne que la cultivation procède du mouvement vers l'immobilité et de la transformation de l'être au non-être, à travers laquelle on comprend le Dao, on s'unit à lui et on atteint l'objectif de la longévité et de la vision éternelle.