Que sont le Corps et la Fonction dans le taoïsme ?
Paul PengQue sont la Substance et la Fonction dans le Taoïsme ?
Ti et Yong désignent le noumène et sa fonction.
Ti représente l'essence inhérente et intrinsèque d'une chose, tandis que Yong est la manifestation externe de cette essence. Le concept de Ti et Yong a vu le jour pendant les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, et est devenu une notion philosophique formelle sous les dynasties Wei et Jin. Depuis lors, il est devenu un sujet central largement exploré par les philosophes et les érudits religieux de toutes les dynasties ultérieures, traversant tout le développement de l'histoire intellectuelle chinoise ancienne. À l'époque moderne et contemporaine, le concept a de nouveau été un point de discussion central dans les débats entre les études chinoises et occidentales.
Que sont la Substance et la Fonction dans le Taoïsme ?
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Ti fait référence à la forme physique, à l'entité substantielle d'une chose ; Yong fait référence à sa fonction, son opération et ses attributs. Dans le deuxième volume de l'ouvrage Explorer l'origine du Yi Jing de Cui Jing de la dynastie Tang, il est dit : Toutes les choses dans le ciel et sur la terre possèdent une forme physique et une substance, au sein desquelles existent Ti et Yong — Ti est la forme et la substance elles-mêmes, et Yong est la fonction merveilleuse inhérente à la forme et à la substance. Pour les êtres vivants, le corps physique est Ti, et la conscience spirituelle est Yong. Wang Fuzhi soutenait que la chose concrète et existante est Ti, et les fonctions et opérations de la chose concrète sont Yong.
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Ti fait référence au noumène et à l'essence ; Yong fait référence aux phénomènes. Wang Bi valorisait le « Non-Être », arguant que l'« Être » dépend du « Non-Être » pour sa fonction, et la fonction du « Non-Être » se manifeste à travers l'« Être ». Le « Non-Être » est le noumène, et il n'y a pas d'« Être » en dehors du « Non-Être ». Par rapport au « Non-Être », l'« Être » en est la manifestation, et ce n'est que dans l'« Être » que la fonction du « Non-Être » peut être révélée — Ti et Yong sont un et inséparables. Les frères Cheng considéraient le Principe comme Ti et les phénomènes comme Yong : le plus subtil est le Principe, et le plus manifeste est le phénomène. Ti et Yong sont distincts mais partagent une seule origine, le subtil et le manifeste étant indivisibles. Zhu Xi considérait le Principe comme Ti et ses manifestations, les phénomènes, comme Yong, soutenant que le noumène et les phénomènes proviennent de la même origine, sans séparation entre le subtil et le manifeste. Dans le Taoïsme, la relation entre Ti et Yong est articulée autour du noumène du Dao, avec la connotation centrale du Yin et du Yang entrelacée dans l'unité de l'essence et de la fonction, c'est-à-dire que le Dao est le Ti, et les arts et pratiques taoïstes sont le Yong.
