Que sont le Tao et les Vaisseaux dans le taoïsme ?

Il s'agit de la doctrine sur la relation entre le Dao et le concret.

Le Dao désigne le non-être, les principes ou les lois, tandis que le concret fait référence aux choses tangibles, ainsi qu'aux institutions sociales et aux normes de noms et d'entités. En tant que paire de catégories correspondantes, « le Dao et le concret » désigne une théorie explorant la relation entre le noumène et les objets physiques. Le discours sur le Dao et le concret a une longue histoire dans la culture traditionnelle chinoise. Laozi fut le premier à mentionner le Dao et le concret ensemble. Le chapitre 28 du Dao De Jing déclare : Lorsque le bloc non sculpté (c'est-à-dire le Dao) est dispersé, il devient le concret. Le Dao précède le concret. En tant que véritable question philosophique, elle est apparue pour la première fois dans les Remarques annexées de l'I Ching : Ce qui est métaphysique est appelé le Dao ; ce qui est physique est appelé le concret. Cela définit le Dao et le concret par la métaphysique et la physique, les opposant l'un à l'autre, le Dao précédant tous les objets tangibles.

Que sont le Tao et les Vaisseaux dans le Taoïsme ?

Après la Dynastie Song, de vastes débats sur la relation entre le Dao et le concret se sont déroulés, et la question est ainsi devenue une partie importante de la philosophie traditionnelle chinoise. Les frères Cheng ont soutenu que le Principe, ou le Principe Céleste, est le fondement de toutes choses, et que le Qi est dérivé — là où il y a le Principe, il y a le Qi, et chaque chose incarne le Principe. Toutes les choses ont une forme ; ce qui a une forme est le concret, et ce qui est informe est le Dao. Toutes les choses dans l'univers sont divisées en tangible et informe, à savoir le concret et le Dao. Le Qi est divisé en Yin et Yang, appartenant au concret physique ; la base du Yin et du Yang est le Principe, qui est aussi le Dao. Bien que le Dao et le concret soient distincts, ils ne peuvent être séparés — il n'y a rien en dehors du Dao, et pas de Dao en dehors des choses. Le Dao est aussi le concret, et le concret est aussi le Dao.

Zhu Xi a expliqué la relation entre le Dao et le concret à travers le Principe et le Qi. Le Principe est le Dao métaphysique, le fondement de toutes choses ; le Qi est le concret physique, le matériau spécifique constituant toutes choses. Le Dao et le concret résident dans une seule entité, mais il y a une distinction entre eux — le premier est le fondement (noumène) du second. Wang Fuzhi a étudié la relation entre le Dao et le concret d'un point de vue unificateur. Tout ce qui existe dans l'univers sont des choses concrètes individuelles, c'est-à-dire le concret. Le Dao n'est que le Dao du concret, existant au sein du concret. Ce n'est que lorsque les choses existent sous une forme concrète qu'il peut y avoir le Dao de ces choses. Là où le concret demeure, le Dao existe ; là où le concret disparaît, le Dao périt.

Il y a eu de nombreux débats sur la relation entre le Dao et le concret, mais toutes les écoles s'accordent à considérer le Dao comme la base et le noumène, et le concret comme des choses spécifiques. La différence entre les diverses écoles réside dans la question de savoir si le Dao et le concret sont considérés comme deux entités distinctes.

Les discours sur la relation entre le Dao et le concret sont extrêmement abondants, et les débats se sont poursuivis jusqu'en Chine moderne.