Que sont le Yin et le Yang dans le taoïsme ?

Le Yang représente l'aspect lumineux et actif de toutes choses, tandis que le Yin désigne leur aspect sombre et immobile.

Les Yin et Yang sont la paire de concepts la plus importante dans la philosophie chinoise traditionnelle, se référant généralement aux deux énergies vitales du Yin et du Yang. Ces deux énergies interagissent, s'entremêlent, se stimulent et se propulsent mutuellement, générant toutes choses et entraînant leur transformation incessante. Elles signifient également deux forces interdépendantes mais contradictoires et opposées, qui sont à l'origine de la formation, du développement et du changement de toutes choses.

Que sont le Yin et le Yang dans le taoïsme ?

Le Grand Appendice de l'I Ching stipule : Un Yin et un Yang constituent le Dao, clarifiant la nature primordiale du Yin et du Yang. La résonance interactive du Yin et du Yang – à savoir le Dao – est la loi fondamentale de la génération et de la transformation cosmiques. Le développement, le mouvement et le changement des phénomènes naturels, des phénomènes sociaux et du corps humain lui-même sont tous régis et contraints par le Yin et le Yang. Depuis lors, le concept de Yin et de Yang a traversé toute l'histoire de la philosophie chinoise traditionnelle, toutes les écoles de pensée l'ayant exposé. Le Yin et le Yang constituent une catégorie importante dans la théorie du taoïsme, et le taoïsme offre de multiples interprétations du Yin et du Yang : ① Le Yin et le Yang sont les énergies primordiales qui ont généré le ciel et la terre ; ② Le Yin et le Yang sont les deux énergies vitales au sein du corps humain qui soutiennent la vie ; ③ Le Yin et le Yang sont les attributs naturels innés de toutes choses tels que la dureté et la douceur, le froid et la chaleur ; ④ Le Yin et le Yang sont des attributs moraux tels que le bien et le mal, la bienveillance et la cruauté.

Les théories taoïstes du Yin et du Yang ont été influencées par l'I Ching et l'ancienne théorie chinoise du Yin-Yang et des Cinq Éléments, et ont également absorbé les théories du Dao et du Yin-Yang de l'école taoïste pré-Qin. Laozi considérait le Dao comme le fondement, mais le mouvement du Dao doit reposer sur le pouvoir du Yin et du Yang. Le chapitre 42 du Dao De Jing déclare : Le Dao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toutes choses. Toutes choses portent le Yin sur leur dos et embrassent le Yang en leur sein, et le mélange de l'énergie vitale apporte l'harmonie. Le Deux fait référence au Yin et au Yang, qui sont générés par le Dao ; l'interaction du Yin et du Yang produit l'énergie vitale de mélange qui apporte l'harmonie, et ainsi toutes choses dans le ciel et sur la terre sont générées par l'interdépendance et la complémentarité du Yin et du Yang.

Zhuangzi a concrétisé la vision du Yin et du Yang de Laozi. Le chapitre Tian Zifang du Zhuangzi déclare : Il n'y a rien d'autre que l'énergie vitale entre le ciel et la terre, L'extrême du Yin est froid et immobile, l'extrême du Yang est lumineux et ardent. L'immobilité froide émane du ciel, l'ardeur lumineuse émane de la terre ; les deux interagissent et s'unissent, et toutes choses naissent. La théorie taoïste en a développé une riche doctrine du Yin et du Yang et l'a ensuite étendue au domaine de la culture de la santé et de la pratique du Dao.

Le Taiping Scripture, un classique taoïste ancien, a mystifié la théorie de la transformation de l'énergie vitale et a élaboré sur la signification sociale, politique et de préservation de la santé du Yin et du Yang. Toutes choses dans le ciel et sur la terre, même le monarque et les ministres, et les quatre saisons, incarnent les attributs du Yin et du Yang. Toutes les affaires sous le ciel ne peuvent générer et nourrir mutuellement qu'à travers l'unité d'un Yin et d'un Yang. Le Yin et le Yang ne peuvent exister ou générer des choses seuls ; ils doivent interagir et s'unir, et ce n'est qu'avec les trois forces unies en un seul cœur et esprit que toutes choses dans le monde peuvent naître. Les calamités proviennent du déséquilibre du Yin et du Yang : Si le ciel perd le Yin et le Yang, sa voie sera désordonnée ; si la terre perd le Yin et le Yang, ses ressources seront désordonnées ; si les humains perdent le Yin et le Yang, leur lignée sera coupée ; si le monarque et les ministres perdent le Yin et le Yang, leur gouvernance sera inefficace ; si les Cinq Éléments et les quatre saisons perdent le Yin et le Yang, des catastrophes surviendront.

Wei Boyang de la dynastie des Han de l'Est a déclaré dans le Zhouyi Cantong Qi : Toutes choses sans Yin et Yang vont à l'encontre du ciel et de l'origine primordiale, considérant toutes les choses du monde comme des structures de complémentarité Yin-Yang. Ge Hong de la dynastie des Jin de l'Est a discuté de la culture de la santé du point de vue du Yin et du Yang ; le chapitre Jie Bao Pian de Baopuzi déclare que les humains ne peuvent abandonner le Yin et le Yang, car le manque d'interaction entre le Yin et le Yang entraînera des maladies stagnantes et bloquées. Li Quan de la dynastie Tang a expliqué la génération de toutes choses par le Yin et le Yang : le Yin et le Yang ne sont pas générés par les choses, mais par l'ineffable Dao Ultime, et toutes choses naissent grâce au Yin et au Yang.

Zhang Junfang de la dynastie des Song du Nord a élaboré de manière relativement complète la théorie du Yin et du Yang. La section Neuf Observances des Sept feuillets de bambou dans le sac nuageux · Notes essentielles sur les noms et les numéros des sept sections déclare : Avant que le ciel et la terre ne prennent forme, tout était profond et obscur, unifié. L'énergie claire et pure se condensa naturellement pour former le ciel, l'énergie trouble et lourde se coagula pour former la terre ; l'énergie primordiale se divisa en quatre saisons et se sépara en Yin et Yang. L'énergie vitale raffinée devint les humains, l'énergie vitale grossière devint les créatures. La dureté et la douceur se complètent, et toutes choses se génèrent mutuellement. Ceux qui pratiquent le Dao considèrent le ciel comme leur père, la terre comme leur mère, le Yin et le Yang comme le principe directeur, et les quatre saisons comme l'ordre fondamental. Ainsi le Yin et le Yang devinrent le fondement de la cultivation du Dao.

Avec l'essor de l'Alchimie Interne, le Yin et le Yang sont devenus le fondement de la théorie de la cultivation alchimique. Zhang Boduan de la dynastie des Song du Nord a hérité de la tradition de la cultivation alchimique interne et a exposé le Yin et le Yang à travers des méthodes alchimiques. Le Wuzhen Pian déclare : Le Dao génère une énergie vitale à partir du vide, et d'une énergie vitale viennent le Yin et le Yang ; le Yin et le Yang se réunissent pour former les trois entités, et les trois entités se régénèrent pour apporter la prospérité à toutes choses. Le Dao est l'origine de la vie, générant l'énergie vitale innée ; l'« une énergie vitale » se divise en Yin et Yang. La cultivation exige de considérer le cœur comme la nature (Yang, correspondant au trigramme Li) et le rein comme le destin (Yin, correspondant au trigramme Kan). Le Yin et le Yang génèrent les trois — l'essence, le Qi, et l'esprit — d'où toutes choses se multiplient. Suivre cet ordre génère les humains, tandis qu'inverser pour retourner à l'origine primordiale permet d'atteindre l'immortalité et la longévité.