Qu'est-ce que la nature intérieure et la force vitale dans le taoïsme ? 什么是性命

Une paire de concepts catégoriques dans la philosophie chinoise traditionnelle.

La Doctrine du Milieu interprète le Mandat du Ciel comme la nature. Mencius a développé cette idée, préconisant la culture approfondie de l'esprit et la compréhension de sa nature, atteignant ainsi la connaissance du Ciel et du Mandat du Ciel. Les érudits confucéens des générations ultérieures ont tous juxtaposé la nature et le destin : la nature fait référence à la nature humaine, et le destin au Mandat du Ciel. Ils ont insisté pour commencer par l'auto-cultivation personnelle, et par la culture de son caractère moral, aligner ses pensées et ses actions avec l'ultime Le Dao, comprenant ainsi le Ciel et le Mandat du Ciel.

Qu'est-ce que la nature intérieure et la force vitale dans le taoïsme ?

Les philosophes taoïstes et le taoïsme ont tous deux attaché une grande importance à la nature et au destin, chaque école les exposant de manière distincte. Laozi ne distinguait pas la nature du destin, considérant le destin seul comme le fondement de toutes choses. Le chapitre 16 du Dao De Jing soutient que malgré la complexité et la diversité du ciel, de la terre et de toutes choses, leur mouvement cyclique retourne toujours au point de départ original – à savoir la tranquillité, également appelée "le retour au destin" et "la norme éternelle". C'est la nature inhérente du Dao. Ce n'est qu'en atteignant un état de tranquillité par la cultivation, et en atteignant la pureté et le vide ultimes du cœur, que l'on peut comprendre le destin et la norme éternelle, c'est-à-dire comprendre le Dao.

Zhuangzi a discuté de la nature et du destin, mais n'a pas juxtaposé les deux concepts. Zhuangzi·Gengsang Chu déclare : "La nature est la substance de la vie." Cheng Xuanying l'a interprété comme suit : la nature est l'essence de vie innée conférée aux humains, et le destin est la loi inhérente de la nature. Zhuangzi·Le Grand Maître se réfère à la vie et à la mort comme au destin, tout comme l'alternance du jour et de la nuit – les humains ne peuvent que s'y conformer, et non interférer avec cela. Le destin est le souverain de la vie ; la vie et la mort, l'existence et l'annihilation, l'adversité et la prospérité, la pauvreté et la richesse, sont toutes ordonnées par le destin, et les humains sont impuissants à les changer. Par conséquent, il faut "accepter le destin paisiblement" pour "préserver sa vie", et la plus grande vertu au monde réside dans la compréhension du destin et de le supporter avec équanimité.

Les pensées taoïstes sur la nature et le destin sont devenues le fondement de la théorie taoïste de la nature et du destin. Le taoïsme exige des pratiquants d'adopter une attitude détachée envers le monde et de comprendre le grand Dao (comprendre le destin) dans leur mode de vie ; dans les théories de la cultivation, ils doivent suivre la nature et prolonger la vie et promouvoir la longévité par la pratique. En ce qui concerne la relation entre la nature et le destin, le taoïsme ancien s'est davantage concentré sur le destin. Le Suprême Seigneur Laozi's Inner Vision Scripture déclare : "Recevoir la vie du Dao est appelé destin ; être doté de forme par l'Un est appelé nature." Il considère la nature et le destin comme une essence conférée par le Dao, et dans les méthodes de cultivation, il met l'accent sur les moyens matériels – à savoir, prolonger la vie et atteindre l'immortalité et l'illumination en prenant des élixirs, en raffinant le cinabre, en nourrissant le Qi et en conservant l'esprit.

Avec l'essor de l'Alchimie Interne, la relation entre la nature et le destin est devenue un contenu important de la théorie taoïste. En alchimie interne, la nature fait référence à l'esprit, et le destin au Qi et à l'essence. Lu Qianxu a déclaré dans Traité sur la Peau Mystérieuse : "La nature est l'esprit ; le destin est l'essence et le Qi." L'essence, l'esprit et le Qi sont les fondements des activités de vie. La cultivation de l'alchimie interne met l'accent à la fois sur le raffinement de la nature et le raffinement du destin : la pratique du raffinement de la nature est appelée cultivation de la nature, et la pratique du raffinement du destin est appelée cultivation du destin. Dans des méthodes de cultivation spécifiques, la nature et le destin sont également associés à des parties spécifiques du corps humain : la nature réside dans la tête, à savoir le Champ d'Élixir Supérieur ; le destin est lié au nombril, à savoir le Champ d'Élixir Inférieur. Qiu Chuji a écrit dans Pointage Direct vers le Grand Élixir : "Le sommet de la tête est la racine de la nature ; le nombril est la tige du destin."

Le principe fondamental du taoïsme est la poursuite de l'immortalité et la fusion parfaite de l'esprit et de la forme. Pour la cultivation physique, il faut affiner à la fois le corps et l'esprit pour atteindre l'unité de l'esprit et de la forme. L'alchimie interne se concentre sur la cultivation du cœur et le raffinement de la nature, la nutrition du Qi et la cultivation du destin, entraînant des changements fondamentaux dans son esprit et son corps, atteignant une transformation complète, un rajeunissement et une jeunesse éternelle. En pratique, il faut intégrer la cultivation de la nature (raffinage de l'esprit) avec la cultivation du destin (nutrition du Qi et de l'essence) – c'est ce que l'on appelle la double cultivation de la nature et du destin.

À cet égard, il n'y a pas de différence entre les écoles du Sud et du Nord de l'Élixir d'Or taoïste, bien que leurs méthodes et étapes varient. Représentée par Zhang Boduan, l'École du Sud priorise le destin et préconise de cultiver le destin avant la nature : sans destin, la nature ne peut exister. Elle soutient que l'on devrait commencer par la cultivation du destin, la cultivation de la nature étant la perfection de la pratique. Liu Yiming a élaboré sur cela dans ses annotations à Éveil au Vrai Sūtra, déclarant : La nature et le destin doivent être cultivés en tandem, et la pratique est divisée en deux étapes. La voie de l'Élixir d'Or est la voie de la cultivation de la nature et du destin. Cultiver le destin exige une action intentionnelle, tandis que cultiver la nature est une non-action. La voie de l'action intentionnelle est de prolonger la vie par des techniques alchimiques, et la voie de la non-action est de perfectionner la forme par le Dao. La voie de l'Élixir d'Or nécessite une action intentionnelle pour revenir à l'inné à partir de l'acquis et retrouver son précieux destin originel ; une fois le précieux destin atteint, on ne sera plus influencé par les lois de la création, et ainsi on pourra embrasser le primordial et maintenir l'Un, pratiquer la voie de la non-action, réaliser la nature vide de la réalité, et s'élever directement au suprême et subtil Dao.

Représentée par Wang Chongyang, l'École du Nord priorise la nature et préconise de cultiver la nature avant le destin : commencer par la cultivation de la nature, puis procéder à la cultivation du destin. Les Vingt-Quatre Formules d'Élixir de Wang Chongyang Transmises à Ma Danyang considèrent la nature comme le maître et le destin comme l'invité. Qiu Chuji a souligné que l'essence de la pratique taoïste réside dans la réalisation de sa nature, l'illumination du cœur et la reconnaissance de la nature, la coordination de l'eau et du feu (c'est-à-dire la pratique de la cultivation du destin) étant secondaire. La différence entre les écoles du Sud et du Nord ne concerne que l'ordre des méthodes de cultivation, et non la négligence d'une pratique au profit de l'autre. Dans un sens, l'alchimie interne peut aussi être appelée l'étude de la nature et du destin.