Qu'est-ce que le Principe (Li) dans le taoïsme ?

Un concept philosophique dans la pensée chinoise ancienne et la philosophie taoïste.

Le caractère Li était extrêmement rare dans les textes antérieurs à la période des Royaumes combattants. Quatre œuvres pivots d'avant cette époque – le Livre des Documents, le Yi King, les Entretiens de Confucius et le Dao De Jing – possédaient un vocabulaire riche qui a en grande partie jeté les bases du chinois classique. Pourtant, pas une seule occurrence de Li n'apparaît dans ces quatre textes. Le caractère est trouvé quatre fois dans les Discours des États ; dans le Zuo Zhuan, il apparaît quatre fois, à l'exclusion d'une citation du Livre des Chants qui dit : « Je délimite mes frontières et régule mes terres ». Dans ces contextes, il se référait simplement à un titre pour les anciens fonctionnaires (juges dans l'Antiquité). Avant la période des Royaumes combattants, Li était soit absent des classiques majeurs, soit utilisé dans des cas extrêmement rares pour désigner la démarcation de limites territoriales ou comme titre officiel. À cette époque, Li n'était non seulement pas utilisé comme catégorie philosophique, mais n'était pas non plus devenu un élément lexical de base dans le langage quotidien. Toutes les catégories philosophiques sont des reflets des relations du monde réel dans la pensée humaine. L'émergence de nouvelles relations sociales pendant la période des Royaumes combattants a donné naissance à une tendance intellectuelle sociale de recherche et de débat sur Li, dans laquelle les gens considéraient Li comme le critère ultime pour distinguer le bien du mal : « Ainsi, un argument non conforme à Li est faux ; une connaissance non conforme à Li est trompeuse. Les anciens rois punissaient les personnes trompeuses et fausses. Car Li est la source du bien et du mal. » (Lüshi Chunqiu·Li Wei)

Cette compréhension a stimulé une quête universelle de Li, se manifestant dans toutes les sphères de la vie. En politique, par exemple, les érudits prônaient de « soutenir sa volonté et d'agir conformément à Li » (Lüshi Chunqiu·Da Yu) et de « contempler le Li de l'ascension et de la chute des hégémons et des rois » (Jing Fa·Lun). Dans les affaires militaires, il était soutenu qu'un général devait « connaître le Dao du ciel en haut, le Li de la terre en bas, gagner le cœur du peuple à l'intérieur, et saisir la situation de l'ennemi à l'extérieur » (Art de la Guerre de Sun Bin·Huit Formations). En économie et en finance, les penseurs exhortaient à « discerner le Li de l'or et de la richesse » (Guanzi·Sheng Ma). Dans le discours et la conduite, le principe d'« agir conformément à Li » (Guanzi·Xin Shu Shang) était prôné, parallèlement à l'enseignement : « Dans toutes les actions, établir ce qui profite à Li et abolir ce qui l'entrave – ceci est appelé conduite juste. Dans toute connaissance et tout discours, poursuivre ce qui profite à Li et abandonner ce qui l'entrave – ceci est appelé raisonnement sain. Les actions qui dévient de cette moyenne sont perverses ; le raisonnement qui s'éloigne de cette moyenne est une hérésie. » (Xunzi·Ru Xiao). En épistémologie, il était cru que « les perceptions et l'astuce des yeux et des oreilles ne sont pas dignes de confiance ; seules la culture des méthodes appropriées et l'action conformément à Li suffisent » (Lüshi Chunqiu·Ren Shu), et que « celui qui connaît le Dao doit parvenir à une compréhension de Li » (Zhuangzi·Inondations d'automne). Si le Dao dans la période des Royaumes combattants désignait à la fois le fondement ontologique de l'univers et, dans certains contextes, les lois de toutes choses, alors Li en tant que catégorie philosophique se référait uniquement aux lois des choses, et non à l'ontologie cosmique. Xunzi parlait du « Grand Li », faisant référence à la vérité compréhensive par opposition à « être aveuglé par une seule vue partielle ».

Le Zhuangzi mentionne "Tian Li (Principe Céleste)" deux fois : une fois dans le chapitre Le Mouvement Céleste, citant l'Empereur Jaune qui dit : « Réponds d'abord aux affaires humaines, puis suis le Li Céleste »—ici, le Li Céleste se réfère également aux principes inhérents de la nature, et non à l'ontologie cosmique. L'autre occurrence se trouve dans le chapitre Préserver l'Esprit Vital, rapportant les paroles d'un boucher : « Je rencontre le bœuf avec mon esprit, pas avec mes yeux. Mes facultés sensorielles cessent, et mon esprit se meut sans entrave. J'agis conformément au Li Céleste, coupant à travers les articulations majeures, guidant la lame à travers les grandes cavités, suivant la structure innée du bœuf. » Ici, "agir conformément au Li Céleste" est synonyme de "suivre la structure innée du bœuf", ce qui signifie disséquer le bœuf en accord avec son anatomie et ses lois naturelles. Concernant le Li Céleste, le commentaire de Cheng Xuanying note : « Suivant le grain naturel de la chair, on ne coupe jamais à travers et on ne blesse pas le bœuf. » Selon cette explication, le Li Céleste se réfère simplement à la texture naturelle des muscles du bœuf, et en aucun cas à l'ontologie cosmique.

La philosophie taoïste a développé le concept de Li à partir de la pensée pré-Qin, lui conférant de multiples connotations dans son système théorique : Premièrement, Li comme lois inhérentes des choses. Comme l'a déclaré Ge Hong, « le Li de nourrir la longévité et les méthodes de remède au mal » (Baopuzi·Zhi Li), où le « Li de nourrir la longévité » fait référence aux lois de la santé et de la culture de la longévité. Deuxièmement, Li comme domaine suprême du taoïsme, un état désigné dans la philosophie taoïste comme "Tian Li (Principe Céleste)" : « Ainsi, on habite en solitude dans des montagnes reculées, dissimulant sa brillance comme un poisson se cachant dans les algues ; on retient les yeux qui désirent la vue, on se détourne des couleurs qui ternissent la vision, on arrête les oreilles qui languissent le son, on se tient à distance des bruits qui troublent l'ouïe ; on purifie et clarifie l'insight profond, on demeure dans la passivité et on embrasse l'Un, on concentre le Qi pour atteindre la douceur, on calme l'esprit avec tranquillité et simplicité ; on rejette les émotions illusoires de joie et de chagrin, on ignore l'honneur et le déshonneur du gain et de la perte, on renonce au poison mortel de l'indulgence excessive dans la vie, on fait taire les paroles oisives au cœur de la pensée ; on écoute la voix intérieure et ainsi on perçoit toutes choses clairement, on contemple le soi intérieur et ainsi on ne voit aucune trace de forme ; on nourrit la racine spirituelle dans l'origine mystérieuse, on élimine les désirs convoiteux au contact du monde ; on abandonne les poursuites triviales, gouvernant l'esprit avec joie et calme ; on agit dans le non-agir, perfectionnant ainsi le Li Céleste. » (Ibid.) Ici, le Li Céleste dénote le domaine suprême de l'immortalité atteint par la voie taoïste de "diminuer le désir encore et encore". Troisièmement, l'unification de Li et du Dao, Li étant considéré comme le fondement ontologique ultime du monde. À cet égard, le taoïsme partage un terrain commun avec le néo-confucianisme (Li Xue) des dynasties Song et Ming. Li Daochun a explicitement déclaré dans son Essence des Trois Cieux du Yi King : « Je cite le Li du confucianisme et du bouddhisme pour témoigner du Dao, afin que les apprenants puissent savoir que les trois enseignements sont fondamentalement un. » Il a également écrit : « Le Zen, le néo-confucianisme et le Quanzhen Dao — trois enseignements établis pour guider les générations futures... Quand on comprend que toutes les myriades de différences reviennent à un principe unificateur, l'esprit intérieur et le monde extérieur sont baignés par la source de l'illumination. » (Zhong He Ji, Volume 3). Pendant les dynasties Song, Yuan et Ming, il était courant pour les pratiquants taoïstes de citer des concepts néo-confucéens tels que Li et Li Céleste pour exposer les doctrines taoïstes. Le volume deux du Classique Immortal de la Grande Caverne de Wenchang Vrai Suprême Infini Pur de Jade cite les idées néo-confucéennes de Zhou Dunyi et d'autres érudits Song pour construire une ontologie taoïste : « Là où il y a forme, il doit y avoir Qi ; là où il y a Qi, il doit y avoir Li. Li est le Li Céleste — pur et sans altération, sincère et sans fausseté. Le bouddhisme l'appelle la Réalité Ultime, le taoïsme le Vrai, le confucianisme la Sincérité. En essence, ils sont un et le même. La sincérité est le Dao du ciel, une vérité pleinement élucidée par Zisi et Mencius. Puisque ce Li sincère existe, il doit y avoir celui qui y préside — c'est ce que Zhou Dunyi a appelé le 'Vrai de l'Infini' et l''Essence des Deux Forces Primaires et des Cinq Éléments'. Le taoïsme déclare : 'L'essence du profond et de l'obscur est suprêmement vraie,' et de plus : 'Dans le Vrai réside le Divin.' Ainsi, dans le ciel, la terre et l'humanité — les Trois Royaumes — ce Li et ce Divin sont inhérents à chacun, donnant naissance à toutes choses. » Le "Zhouzi" dans le texte fait référence à Zhou Dunyi, et les expressions "le Vrai de l'Infini" et "l'Essence des Deux Forces Primaires et des Cinq Éléments" sont tirées de son Explication du Diagramme du Suprême Ultime.