Qu'est-ce que le retour en tant que mouvement du Tao dans le taoïsme ?

Une proposition fondamentale de la philosophie taoïste.

Elle provient du Chapitre 40 du Dao De Jing. Elle soutient que sous l'opération du Dao, toutes choses peuvent se transformer en leurs opposés.

Qu'est-ce que le Retour en tant que mouvement du Tao dans le Taoïsme

Laozi a été témoin des cycles de croissance et de déclin dans la nature et a compris le principe de l'ascension et de la chute dans les affaires humaines. Il a révélé la loi de la dépendance mutuelle des opposés : beauté et laideur, difficulté et facilité, long et court, haut et bas, avant et après, existence et non-existence, gain et perte, fermeté et douceur, force et faiblesse, malheur et bénédiction, honneur et déshonneur, sagesse et folie, habileté et maladresse, grand et petit, vie et mort, victoire et défaite, attaque et défense, avance et retraite, immobilité et agitation, léger et lourd. Il a pris la transformation des opposés comme principe de base pour comprendre le monde et comme méthode directrice pour établir sa vie.

La signification méthodologique de « le retour est le mouvement du Dao » peut être comprise sous deux aspects.

Comme stratégie pour vaincre les adversaires : puisque « Une armée trop forte sera détruite ; un arbre trop rigide se brisera » (Chapitre 76) et « La douceur l'emporte sur la dureté » (Chapitre 78), Laozi préconise de créer des conditions qui poussent l'adversaire à l'extrême, menant à sa chute. C'est-à-dire : « Pour l'affaiblir, il faut d'abord le renforcer ; pour l'abolir, il faut d'abord le promouvoir ; pour le prendre, il faut d'abord le donner. » Cela signifie : le laisser d'abord devenir temporairement fort, puis l'affaiblir ; le laisser d'abord prospérer temporairement, puis le détruire ; d'abord lui donner, puis lui prendre.

Comme mode de vie : puisque « Les choses excessivement vigoureuses vieillissent ; ceci est appelé être contraire au Dao, et ce qui est contraire au Dao périra bientôt » (Chapitre 30), une fois que les gens refusent de rester doux et s'efforcent plutôt de dominer, violant le principe de non-action du Dao, ils déclineront inévitablement prématurément. « Les violents ne meurent pas de mort naturelle. »

Au contraire : « Être courbé, c'est être conservé ; être tordu, c'est être redressé ; être creux, c'est être rempli ; être usé, c'est être renouvelé ; avoir peu, c'est gagner ; avoir beaucoup, c'est être confus. » Ceux qui acceptent d'être courbés atteignent la plénitude ; ceux qui n'évitent pas d'être humiliés atteignent leur but ; ceux qui ne rejettent pas l'ancien atteignent le renouvellement ; ceux qui ne désirent pas l'abondance gagnent plus ; ceux qui s'adonnent à des désirs excessifs perdent leur vraie nature.

L'attitude de Laozi montre que dans un monde imprévisible, « Le malheur est ce sur quoi s'appuie le bonheur ; le bonheur est ce dans quoi se cache le malheur. » Ce n'est qu'en « abandonnant l'excès, abandonnant l'extravagance, abandonnant l'arrogance », évitant les extrêmes, s'unissant consciemment au Dao, et restant vide plutôt que plein que l'on peut préserver sa vie et éviter le mal.

Par conséquent, il faut : « Connaître le mâle, mais rester fidèle à la femelle ; connaître l'honneur, mais rester fidèle au déshonneur ; connaître le blanc, mais rester fidèle au noir » (Chapitre 28). Connaître le pouvoir de la force mais rester doux ; connaître la gloire de l'honneur mais rester humble ; connaître la luminosité du monde mais demeurer dans l'obscurité.

Tant que l'on ne perd pas la joie constante du contentement qui vient de l'atteinte du Dao, l'honneur, le déshonneur, le gain et la perte mondains peuvent être considérés comme des nuages flottants, laissant l'esprit immobile.

Dans cette perspective, « Le retour est le mouvement du Dao » exprime la transcendance du sage sur le bien et le mal, le gain et la perte.