Qu'est-ce que la souplesse et la faiblesse dans le Taoïsme ? 什么是柔弱

Laozi soutient que la douceur et la faiblesse sont la manifestation du Dao. Le Dao De Jing déclare : « Le renversement est le mouvement du Dao ; la faiblesse est la fonction du Dao. » Il souligne que « La douceur et la faiblesse l'emportent sur la force et la dureté », et « La chose la plus douce du monde traverse la chose la plus dure du monde. »

De cela, il déduit une philosophie de vie qui valorise la douceur et la faiblesse : « L'homme à la naissance est doux et faible ; à la mort il est dur et raide.

Qu'est-ce que la douceur et la faiblesse dans le taoïsme ?

Toutes les créatures et plantes à la naissance sont tendres et fragiles ; à la mort elles sont flétries et sèches. Ainsi le dur et le raide appartiennent à la compagnie de la mort ; le doux et le faible appartiennent à la compagnie de la vie. »

De ces observations, Laozi conclut : « S'accrocher à la douceur, c'est être fort », et propose une méthode pour nourrir la vie : « Pouvez-vous concentrer votre Qi pour atteindre la plus grande douceur, et être comme un nouveau-né ? » « Zhuan » signifie concentrer. Recueillir et affiner le Qi jusqu'à l'état de la plus grande douceur, pur et sans tache comme un nourrisson, c'est être en harmonie avec le Dao.

Le taoïsme absorbe l'idée de Laozi de valoriser la douceur et la faiblesse, et la développe en un principe pour nourrir la vie et se conduire dans le monde.

Le Classique de l'Ascension Occidentale dit : « Sous le ciel, rien n'est plus doux que le Qi ; rien n'est plus doux et plus faible que le Dao. La raison pour laquelle le Dao est doux et faible est qu'il embrasse le ciel et la terre, et pénètre toutes choses. » Il identifie « douceur et faiblesse » avec « nature » : « La nature est la racine du Dao. »

Le Classique de la Merveilleuse Vérité déclare : « La nature de l'eau est d'être douce, faible et pénétrante. »

Dans les relations humaines et la conduite, le taoïsme estime la douceur et la faiblesse. Dans les Vingt-sept Préceptes de Maître Lao, les trois pratiques les plus élevées sont : pratiquer le non-agir, pratiquer la douceur et la faiblesse, pratiquer l'ancrage dans le féminin et ne pas prendre l'initiative.

Les Douze Préceptes du Classique de la Conversion des Barbares disent : « Prenez garde d'être fort ; vous devez plier et céder. Le fort sera le premier brisé ; le dur sera sûrement maîtrisé. » Ces paroles expliquent l'importance de la douceur et de la faiblesse sous des aspects positifs et négatifs.

Influencé par les doctrines bouddhistes, Cheng Xuanying, un philosophe taoïste de l'école du Double Mystère, cite les théories bouddhistes de la concentration (dhyana), de la sagesse (prajna), de la pratique et de la compréhension pour interpréter « Voir le petit, c'est être clair ; s'accrocher au doux, c'est être fort » : « Si vous pouvez voir le petit, votre sagesse devient plus claire ; si vous pouvez utiliser le Dao avec humilité et douceur, votre véritable vertu et votre pratique se renforcent chaque jour.

Au début de la pratique du Dao, il y a la concentration et la sagesse, la pratique et la compréhension. Voir le petit est la porte de la sagesse et de la compréhension ; utiliser le doux est la méthode de la concentration et de la pratique.

Ainsi, parmi les six paramitas, il y a la concentration, la pratique, la sagesse et la compréhension. Les cinq premières sont la pratique ; la dernière est la compréhension. La compréhension est la sagesse ; la pratique inclut la concentration et la sagesse. Utiliser le vide pour guider l'être, et l'être pour soutenir le vide — pour révéler cette fonction de soutien et de guidance, il est dit : utiliser le doux et voir le petit. »