Qu'est-ce que la Porte de toutes les merveilles dans le taoïsme ? 众妙之门是指什么
Paul PengQu'est-ce que la Porte de Toutes les Merveilles dans le Taoïsme ?
Terme central du Taoïsme, il provient du premier chapitre du Dao De Jing, désignant Le Dao comme la source ultime et le chemin par lequel toutes les transformations merveilleuses de l'univers surgissent [1].
Son nom dérive de l'expression philosophique « mystère sur mystère », soulignant que le Dao transcende les mots par sa profondeur : il est à la fois l'origine indifférenciée et le principe central régissant la génération et l'évolution de toutes choses.
Le terme prend le Non-Être et l'Être comme son noyau dialectique.
Le Non-Être représente l'état chaotique avant que le ciel et la terre ne prennent forme ; par une observation sans désir, on peut réaliser l'éternité de la création.
L'Être représente la source-mère d'où toutes choses émergent ; par une observation intentionnelle, on peut discerner les distinctions entre les choses.
Les deux partagent la même origine mais diffèrent par leur nom, constituant ensemble la profonde essence cosmique appelée « le mystérieux », désignant les lois de l'évolution dynamique en toutes choses.
Qu'est-ce que la Porte de Toutes les Merveilles dans le Taoïsme ?
En tant que fondement de la pensée taoïste, les interprétations de « la Porte de Toutes les Merveilles » traversent les commentaires successifs du Dao De Jing.
Notes
Si le Dao peut être prononcé, ce n'est pas le Dao éternel.
Si un nom peut être nommé, ce n'est pas le nom éternel.
Le Non-Être nomme l'origine du ciel et de la terre ; l'Être nomme la mère de toutes choses.
Par conséquent, soyez toujours dans le Non-Être pour observer ses merveilles ;
soyez toujours dans l'Être pour observer ses manifestations.
Ces deux surgissent ensemble mais sont nommés différemment ; tous deux peuvent être appelés mystérieux et profonds.
Mystère sur mystère — c'est la Porte de Toutes les Merveilles.
- Le premier « Dao » est un nom : l'origine et la substance du cosmos, étendu pour signifier principe, vérité, loi.
Le second « Dao » est un verbe : parler, exprimer.
- Heng : éternel, durable, incessant.
- Le premier « ming » (nom) est un nom : la forme du Dao.
Le second « ming » est un verbe : nommer, désigner.
- Wu ming : sans forme, Non-Être.
- You ming : avec forme, Être.
- Mu : mère, source, racine.
- Heng : constamment, toujours.
- Miao : subtil, merveilleux, mystérieux.
- Jiao : limite, bord ; étendu pour signifier manifestation, trace.
- Wei : appeler, désigner.
- Xuan : noir foncé, mystérieux, profond, de grande portée.
- Men : porte ; le portail universel vers toutes les transformations subtiles, métaphore du Dao ultime.
Signification Intérieure
Un seul caractère chinois ancien incarnait un concept unifié dans la conscience des temps anciens.
Par emprunt et extension, il en est venu à englober de nombreuses autres idées.
Aujourd'hui, nous sommes constamment stimulés par de nouvelles informations, conduisant à des interprétations diverses —
c'est tout à fait naturel, comme le disait Laozi : « Le Dao suit la nature. »
« La plus haute bonté est comme l'eau. »
Le temps s'écoule sans cesse comme une rivière.
Nous avons contenu la saleté et l'impureté de milliers d'années de civilisation humaine,
tout comme le Dao a déroulé le chemin de l'humanité au cours des millénaires.
Il n'est pas nécessaire de s'accrocher rigidement à la philologie et au commentaire pour inventer de nouvelles interprétations de Laozi.
Comme le dit le proverbe :
« Marche jusqu'à ce que l'eau s'arrête, puis assieds-toi et regarde les nuages s'élever. »
Dans les 81 chapitres du Laozi, « miao » (merveille/subtilité) apparaît deux fois dans le premier chapitre seulement :
« sans désir pour contempler ses merveilles » et « la Porte de Toutes les Merveilles ».
L'interprétation courante de « miao » est la subtilité.
Pourquoi la subtilité ?
À cause du Non-Être éternel, de l'Être éternel, du désir d'observer ses manifestations.
Jiao signifie limite ; étendu à trace ou début.
Dans l'immensité de l'Être, nous cherchons sa limite.
Où est donc cette trace ?
L'illimité de l'Être semble ne laisser aucune place au Non-Être.
Alors, qu'est-ce que la « merveille » dans la Porte de Toutes les Merveilles ?
De toute évidence, la « merveille » dans les événements, les objets, les animaux, les plantes, les humains ne se manifeste pas de la même manière.
Pourquoi Laozi a-t-il utilisé le mot « merveille » ?
Quelle est la loi du Dao ?
Tout comme Laozi a parlé de « la Porte de Toutes les Merveilles », je souhaite moi aussi ouvrir la porte et regarder à l'intérieur.
Pourquoi ne pas simplement lire « miao » d'abord comme « loi » ?
Pourquoi ne pas simplement lire « miao » d'abord comme « loi » ?Le Dao qui peut être raconté n'est pas le Dao éternel.
Les expressions courantes incluent :
il y a un dicton ; rumeur ; chemin étroit ;
chemin privé ; canal de drainage ; cours de rivière ;
truc ; ancien cours du Fleuve Jaune ;
voie des échecs ; justice ; gentillesse ;
façon de faire de l'argent ; bavardage ;
discours philosophique vide ;
cultiver le Dao ;
la voie de Confucius et Mencius ;
pauvreté satisfaite ;
apparence digne ;
la voie du juste milieu ;
agir au nom du ciel ;
un homme atteint le Dao, même ses poulets et chiens montent ;
trop de choses à assimiler ;
dire des bêtises.
S'asseoir et discuter du Dao.
En tant que fondateur de la pensée taoïste, Laozi n'a utilisé qu'environ cinq mille mots pour nous présenter le Dao hautement dialectique.
Il embrasse tout : le cosmos, l'humanité, la nature, la société, l'esprit, l'existence, le nom et la réalité.
Laozi a clairement mis en évidence le caractère xuan (mystérieux/profond) dans le chapitre d'ouverture du Laozi.
Shuowen Jiezi explique :
« Xuan : lointain et obscur. Noir avec une touche de rouge est xuan.
Cela ressemble à l'obscurité recouverte. »
Dans les temps anciens, xuan signifiait noir profond.
Laozi l'a utilisé pour exprimer un état de profonde obscurité et de difficulté à saisir.
Su Zhe de la Dynastie Song a écrit :
« Tout ce qui est lointain sans limite doit être de couleur xuan. »
Ainsi, Laozi a souvent utilisé xuan pour exprimer l'ultime.
Le caractère lui-même est pictographique et idéographique :
dans l'écriture ancienne, il ressemble à lien après lien, sans fin, sans début ni fin,
entrelacé par cause et effet.
Certains ont même considéré xuan comme la plus petite chose vivante, presque invisible.
La définition la plus courante : noir profond, mystérieux et de grande portée.
« Tous deux sont appelés mystérieux.
Mystère sur mystère —
la Porte de Toutes les Merveilles. »
« Tous deux sont appelés mystérieux » : le Dao est mystérieux et profond.
« Mystère sur mystère » : extrêmement mystérieux, ultime, inépuisable.
« Porte de Toutes les Merveilles » :
« toutes » = toutes choses dans le cosmos ;
« merveille » = subtilité ;
« porte » = chemin.
Xuan est le portail universel vers toutes les merveilles.
Alors, que veut dire Laozi par ce « xuan, mystère sur mystère » ?
Les taoïstes modernes disent souvent :
« Xuan est mystérieux, profond, impossible à voir clairement. »
En vérité, on ne peut pas le voir clairement parce que les choses changent constamment.
Pourquoi changent-elles ?
Parce que toutes choses sont en mouvement ; le mouvement entraîne le progrès et la transformation continue.
Tout sous le ciel change à chaque instant :
principe cosmique, toutes choses, personnes,
nos pensées, nos sentiments, nos corps —
rien n'est immuable.
Le changement surgit parce que le processus de mouvement est infini.
L'évolution est un produit de la civilisation occidentale ;
qu'elle ait emprunté le « xuan » de Laozi ne vaut plus la peine d'être investigué.
Nous pouvons simplement comprendre le « xuan » de Laozi comme le mouvement.
À cause du mouvement, rien n'est fixe ni éternel.
Sans fixité, la compréhension humaine aussi se déplace,
et les idées changent avec le mouvement des choses.
Alors, pourquoi la Porte de Toutes les Merveilles est-elle merveilleuse ?
À cause du mouvement.
Le mouvement rend toutes choses merveilleuses.
Ce que je comprends aujourd'hui par « xuan » est simplement le mouvement.
Tenant les théories des philosophes occidentaux et orientaux,
observant les actes des empereurs et des généraux dans l'histoire,
d'innombrables actes de sagesse —
quand nous revenons au « xuan » de Laozi,
nous voyons que Darwin a mis vingt ans et des centaines de milliers de caractères pour l'expliquer,
tandis que Laozi, il y a plus de 2 500 ans, l'a contenu dans un seul caractère.
Zhuangzi l'a loué :
« Lao Dan — le grand et ultime homme véritable des temps anciens ! »
Comprenant grossièrement le sens de « xuan »,
nous le prenons comme le cœur du premier chapitre du Laozi,
un cœur qui traverse les 81 chapitres.
Nous utilisons « xuan » pour interpréter le concept et la portée du Dao que Laozi a proposé.
« Mystère sur mystère — la Porte de Toutes les Merveilles. »
Dans le premier chapitre, Laozi nous dit clairement que c'est le chemin le plus merveilleux.
Laozi a soutenu que « mystère sur mystère » est la source ultime des lois régissant toutes choses.
C'est aussi pourquoi Laozi est considéré comme le premier philosophe de Chine.
La vision cosmique de Laozi — que toutes choses bougent, changent et progressent —
correspond à la trajectoire de l'histoire humaine sur des milliers d'années.
« Xuan » et « miao » sont aussi les raisons pour lesquelles les gens, anciens et modernes, chinois et étrangers,
ont inlassablement étudié et interprété Laozi.
Quel « chemin merveilleux » le Laozi nous révèle-t-il ?
Dès le début, nous devons saisir la nature philosophique du Laozi.
Dans le premier chapitre, Laozi ne désigne qu'une vingtaine de concepts :
Dao, nom, Non-Être, Être, Non-Être éternel, Être éternel, manifestation, mystérieux, merveille.
Vraiment, aucune philosophie n'est plus concise ou modeste.
Pendant le règne de Qianlong de la Dynastie Qing, Ji Xiaolan, rédacteur en chef de la Bibliothèque Complète des Quatre Trésors,
a écrit huit mots pour évaluer la doctrine taoïste :
« Englobant cent générations, vaste et subtile. »
Signification : la culture taoïste inclut les cinq mille ans de civilisation chinoise.
« Vaste » signifie tout inclusif ; « subtile » signifie extrêmement raffinée,
merveilleuse à un état inconcevable.
Du point de vue global d'aujourd'hui,
le premier chapitre du Laozi n'est pas seulement étendu —
il est tout englobant.
