Qu'est-ce que l'Infini dans le Taoïsme ? 什么是无极

Le domaine spatial illimité et sans bornes.

Le terme est issu du chapitre 28 du Dao De Jing : "Sois le modèle du monde, et ta vertu constante ne connaîtra aucune erreur, retournant au Wuji." Ici, Wuji décrit le grand Dao où toutes choses retournent à leur origine, signifiant infini et illimité.

Qu'est-ce que l'infini dans le taoïsme ?

Zhuangzi·Balade libre et facile déclare : "Au-delà de l'illimité, il y a encore l'illimité", faisant référence à l'étendue infinie de l'espace. Le taoïsme a étendu et fait évoluer Wuji en un concept doctrinal aux multiples significations. Les Annotations de He Shang Gong sur le Laozi ont exposé les théories de la cultivation de la santé à travers Wuji : si l'on peut être le modèle du monde, la vertu constante demeurera en soi, sans jamais être perdue, atteignant ainsi la longévité et la vision éternelle, et ramenant le corps à l'infini et à l'illimité. Les pratiquants taoïstes ultérieurs de l'Alchimie Interne ont pour la plupart basé leur pratique sur cela, considérant Wuji comme le but suprême de la cultivation.

Les Annotations de Xiang'er sur le Laozi ont interprété l'enseignement de Laozi de "connaître le blanc et garder le noir" comme suit : l'essence est blanche, le rein est noir ; stocker l'essence dans le rein s'appelle garder le noir. Ceux qui pratiquent les méthodes du Xuan Nu Jing et de Rong Chengzi empruntent tous à l'extérieur d'eux-mêmes, allant à l'encontre du Dao ancestral. Connaître le blanc et garder le noir, stocker l'essence et demeurer en soi, couper les illusions et fermer les pensées aléatoires, et finalement atteindre l'état du "Grand Wuji" mène à l'immortalité.

Sous la dynastie Tang, les érudits ont surtout discuté du Wuji d'un point de vue philosophique. Le Commentaire impérial sur le Dao De Jing de l'Empereur Xuanzong des Tang considérait Wuji comme la fonction du Dao ; connaître le blanc et garder le noir était appelé la vertu complète, la vertu véritable et constante. Répondre à toutes choses et agir sans erreur assure de ne jamais être épuisé ou à court de ressources. Cheng Xuanying considérait Wuji comme le Dao lui-même : si l'on abandonne constamment la clarté et garde le noir, sa vertu ne connaîtra aucune erreur, atteignant le royaume pur et vide et retournant au Dao ultime.

Au début de la dynastie Song, le Diagramme de Wuji de Chen Tuan a intégré l'alchimie à l'évolution cosmique. Le diagramme, lu de bas en haut, illustre la méthode alchimique d'inversion : d'abord raffiner l'essence en Qi, puis raffiner le Qi en esprit, et enfin raffiner l'esprit en vide, retournant au Wuji. À travers ces trois étapes, on peut reproduire l'ensemble du processus de génération et de transformation cosmique, atteignant le royaume suprême de transcendance et d'immortalité. Ce royaume est appelé "Vide" ou "Clarté Parfaite", représenté par le symbole "O", signifiant Wuji. Les classiques d'alchimie interne ultérieurs ont pour la plupart suivi cette théorie, qui fut également absorbée par le néo-confucianisme sous la dynastie Song.