Quelle est la signification du Milieu en taoïsme ?

Quelle est la signification du juste milieu dans le taoïsme ?

Le confucianisme soutient que le "Zhong" (中, le Juste Milieu) ou "Zhongdao" (中道, la Voie du Milieu) a une base à la fois pratique et historique — c'est un principe traditionnel que les confucianistes ont toujours défendu. Comme rapporté dans les Entretiens (Lunyu, 論語·堯曰) : "Yao dit : 'En vérité, ô Shun ! La succession céleste repose en ta personne. Tiens fidèlement au Juste Milieu.'" Confucius considérait la Doctrine du Juste Milieu comme la plus haute norme morale : "La vertu de la Doctrine du Juste Milieu — n'est-elle pas suprême ? Pourtant, elle a longtemps été rare parmi le peuple." (Entretiens·Yongye). Mencius a pleinement affirmé la Voie du Milieu de Confucius, proposant : "Se tenant dans la Voie du Milieu, ceux qui en sont capables suivent." (Mencius·Jinxin shang). Cette vision de "se tenir dans la Voie du Milieu" imprègne également le Yi Zhuan (易傳, Commentaire sur le Livre des Mutations). L'important classique confucianiste Zhongyong (中庸) prend le "Zhong" comme la racine de toutes choses : "Le Juste Milieu — c'est la grande racine de tout ce qui est sous le ciel." Cette vision a été développée par la dynastie Song et la pensée néo-confucianiste Ming. Le néo-confucianiste de la dynastie Qing, Qian Yi (錢儀), a élevé le "Zhong" à la plus haute catégorie métaphysique : "Toutes les choses ont un Suprême Ultime — c'est simplement le Juste Milieu."

Quelle est la signification du juste milieu dans le taoïsme ?

Certains érudits confucéens ont préconisé d'atteindre le royaume du "Zhong" par une parfaite immobilité, convergeant avec la pensée taoïste. Zhu Xi (朱熹) a déclaré : "De la vigilance et de la retenue, atteindre une immobilité parfaite en soi — on atteint le summum du Juste Milieu, par lequel le ciel et la terre sont correctement positionnés." En fait, la vision de rechercher le Juste Milieu par une parfaite immobilité a été articulée par Laozi : "Plus on prononce de mots, plus vite ils sont épuisés — mieux vaut s'en tenir au Juste Milieu." (Laozi, Chapitre Cinq). Le concept de "savoir quand s'arrêter" (zhi zhi, 知止) prôné par Laozi contient également le sens de "pas d'excès" : "Ceux qui s'en tiennent à cette Voie ne désirent pas la plénitude." (Laozi, Chapitre Quinze).

"Zhong" ou "Zhonghe" (中和, le Juste Milieu et l'Harmonie) est également une dimension importante de la philosophie taoïste. Le Commentaire de Heshang Gong sur le Laozi déclare : "Éliminer l'émotion et renoncer au désir ; s'en tenir au Juste Milieu et à l'Harmonie — c'est ce qu'on appelle connaître la porte des essentiels du Dao." Le Taiping Jingchao soutient que la vertu et le Juste Milieu ou l'Harmonie sont indissociables.

Dans la philosophie taoïste, "Zhong" ou "Zhonghe" a plusieurs significations :

1. Il se réfère au qi (souffle/énergie vitale) : le Taiping Jingchao déclare : "Le qi primordial a trois noms : Yang Suprême (太阳), Yin Suprême (太阴), et le Juste Milieu et Harmonie (中和)."

2. En tant que terme d'Alchimie Interne (内丹, neidan), il désigne le "Passage Mystérieux" (xuanguan yi qiao, 玄关一窍). Le Zhonghe Ji·Zhao Ding'an Wenda déclare : "Ce caractère 'Zhong' est le nom de la porte du Passage. Le Taoïste dit : 'Là où pas une seule pensée ne surgit — c'est ce qu'on appelle Zhong.'" "Zhong" fait également référence au champ de cinabre (dan tian, 丹田). Le Xingming Guizhi cite le Xuanxuan Ge attribué à l'Immortel Ge Xian : "Là où Qian et Kun convergent est le vrai Zhong ; le Zhong demeure dans le vide de l'abîme — vaste et sans limites."