Que sont les Trois Unités dans le taoïsme ?

Le terme Trois Unités provient du Dao De Jing : « Le Dao donne naissance à l'Un ; l'Un donne naissance aux Deux ; les Deux donnent naissance aux Trois ; les Trois donnent naissance à toutes choses. » Il soutient que le « Trois » marque une transformation cruciale, et les concepts sont souvent utilisés ensemble.

Que sont les Trois Unités dans le taoïsme ?

Le texte déclare également : « Ce qui est vu mais non perçu est appelé l'Invisible ; ce qui est entendu mais non ouï est appelé l'Inaudible ; ce qui est saisi mais non atteint est appelé l'Intangible. Ces trois ne peuvent être davantage interrogés, et ainsi ils se fondent en l'Un. » Cela signifie que le grand Dao est sans forme, sans son et sans couleur, imperceptible par l'expérience sensorielle ordinaire, d'où son nom Invisible, Inaudible et Intangible. Pourtant, ces trois se réfèrent à la même réalité — le Dao — qui ne peut être exprimée par des mots ou la pensée conceptuelle.

Laozi a expliqué les « Trois Unités » à partir de la nature du Dao. Le taoïsme a adopté cette idée et l'a développée pour en faire l'un des concepts clés de sa doctrine.

Les explications des Trois Unités abondent dans les écritures taoïstes, couvrant principalement des sujets tels que la cultivation immortelle, la subsistance de la vie et la théorie originale du Qi. Les Instructions Essentielles sur les Trois Unités de la Porte Mystérieuse citent Maître Meng : « Les Trois Unités de nos jours sont : l'Esprit, le Qi et l'Essence ; l'Inaudible, l'Intangible, l'Invisible ; le Vide, le Non-être et le Néant. » Il cite également Expliquer les Noms : « Inaudible signifie clairsemé ; Intangible signifie fin ; Invisible signifie plat. L'Invisible est l'Essence, l'Inaudible est l'Esprit, l'Intangible est le Qi. » Il déclare : « En fonction, ils se divisent en trois ; à l'origine, ils sont toujours Un. »

Baopuzi · Chapitre sur la Terre et la Réalité dit : « Si l'on peut connaître l'Un, toutes les affaires sont complètes. Celui qui connaît l'Un ne manque de aucune connaissance ; celui qui ne connaît pas l'Un ne peut rien connaître. Le Dao naît de l'Un, dont la noblesse n'a pas d'égale. Il réside sous trois formes, représentant le Ciel, la Terre et l'Humanité — d'où le nom de Trois Unités. Le Ciel a atteint l'Un et est devenu clair ; la Terre a atteint l'Un et est devenue stable ; l'Humanité a atteint l'Un et a pris vie ; les Esprits ont atteint l'Un et sont devenus divins. » Par conséquent : « Si tu désires une longue vie, tu dois comprendre la garde de l'Un… Garde l'Un Mystérieux, visualise ton corps se divisant en trois personnes, et tu pourras prolonger ta vie et échapper à la mort. »

Parmi les enseignements taoïstes, les Neuf Écritures — telles que Dongzhen, Dongxuan, Dongshen, Huangren, Taiqing, Taiping, Taixuan, Zhengyi et Ziran — interprètent les Trois Unités de diverses manières. Outre le contenu ci-dessus, elles se réfèrent également aux Trois Esprits (intellect, volonté, pensée), aux Trois Lumières (rouge du vide, jaune primordial, blanc vide), aux Trois Couleurs (bleu du commencement, blanc primordial, jaune mystérieux) et aux noms des dieux dans les trois palais du corps. L'« Un » se réfère également à des régions spécifiques du corps humain.

L'Écriture de la Grande Paix déclare : « L'Un de la tête est la couronne. L'Un des sept orifices est l'œil. L'Un de l'abdomen est le nombril. L'Un des canaux est le Qi. L'Un des cinq viscères est le cœur. L'Un des quatre membres est les paumes et les plantes. L'Un des os est la colonne vertébrale. L'Un de la chair est l'estomac et les intestins. »

Le taoïsme enseigne que ce sont les points vitaux des viscères et des entrailles. En cultivant constamment et en « les rappelant sans cesse, l'esprit arrivera naturellement, tout répondra en conséquence, toutes les maladies disparaîtront d'elles-mêmes — c'est le talisman de la longévité. » Ce sont les « Trois Unités » dans les arts de la cultivation. Ainsi, la Méthode des Trois Unités et des Neuf Palais dit : « Les Trois Unités sont la source spirituelle de tout le corps et la racine de vie de tous les dieux. »

Après les Six Dynasties, le taoïsme a également proposé la doctrine des Trois Qi Cosmiques comme corps du Dharma. Le Sūtra de la Naissance des Dieux des Neuf Cieux déclare : « Les sages prennent le Qi Mystérieux, Primordial et Originel comme leur corps, ce qui signifie qu'ils partagent le Qi subtil des trois Cieux. » Le Corps du Dao est Un, se différenciant en Trois Qi ; les Trois Qi fusionnent pour former le corps sacré, à savoir le corps du Dharma de la divinité taoïste suprême, le Seigneur Céleste.

Au début de la dynastie Tang, l'école Chongxuan de l'Alchimie Interne du taoïsme a développé davantage l'enseignement des « Trois Unités » de Laozi. Le taoïste Li Rong a écrit dans son Commentaire sur le Laozi : « L'Inaudible, l'Invisible et l'Intangible — aucun n'est son ou forme, tous au-delà du nom et de la forme. L'être et le non-être ne peuvent le questionner ; la longueur et la brièveté ne peuvent le mesurer. Chaotique et indivisé, il est provisoirement nommé Un. L'Un n'est pas Un par lui-même ; il est Un à cause des Trois. Les Trois ne sont pas Trois par eux-mêmes ; ils sont Trois à cause de l'Un. À cause de l'Un, il y a Trois, donc les Trois sont les Trois de l'Un. À cause des Trois, il y a Un, donc l'Un est l'Un des Trois. Si l'Un est l'Un des Trois, l'Un ne peut être juste Un. Si les Trois sont les Trois de l'Un, les Trois ne peuvent être juste Trois. Si les Trois ne peuvent être Trois, il n'y a pas de Trois ; si l'Un ne peut être Un, il n'y a pas d'Un. »

Par conséquent, ce n'est qu'en niant à la fois l'Un et les Trois, et en oubliant toute cognition mentale et tout objet extérieur, que l'on peut atteindre l'état mystérieux du Chongxuan : « Vaste et sans limite, vide et pénétrant sans obstruction. »

De cette manière, l'interprétation des « Trois Unités » prend un caractère philosophique et dialectique fort.