Qu'est-ce que le bloc non sculpté dans le taoïsme ?

Pu fait référence à la nature originelle, à l'authenticité et à la simplicité — identiques au Dao. Il apparaît au chapitre 32 du Dao De Jing : « Le Dao est éternel et sans nom. Le bloc non sculpté, bien que petit, personne sous le ciel n'ose le soumettre. »

Qu'est-ce que le bloc non sculpté dans le taoïsme ?

Wei Yuan, dans Original Meaning of the Laozi, commente : « En tant que chose, le bloc non sculpté est non sculpté et non taillé ; sa substance est subtile et invisible, d'où son absence de nom. Pourtant, au commencement du ciel et de la terre, toutes choses en dépendent pour la vie. » Toutes les choses concrètes émergent du bloc non sculpté ; « Lorsque le bloc non sculpté est dispersé, il devient des récipients » — les récipients étant toutes les choses nommées. Avec un esprit vide et clair, libre de pensées et de désirs, on retourne à la simplicité et embrasse le bloc non sculpté, s'unissant ainsi avec Le Dao.

Le chapitre 28 du Dao De Jing déclare : « Connais le masculin, garde le féminin ; deviens un ravin sous le ciel. Étant un ravin sous le ciel, la vertu constante ne partira jamais, et tu retournes à l'état d'un enfant.

Connais le blanc, garde le noir ; deviens un modèle pour le ciel et la terre. Étant un modèle pour le ciel et la terre, la vertu constante ne faillira pas, et tu retournes à l'illimité.

Connais l'honneur, garde la disgrâce ; deviens une vallée sous le ciel. Étant une vallée sous le ciel, la vertu constante sera complète, et tu retournes au bloc non sculpté. »

Zhuangzi a hérité de la pensée de Laozi et a considéré l'abandon de la connaissance et du désir pour retrouver l'authenticité originelle comme « pu ». Le Classique Pur de Nanhua déclare : « Être un avec l'absence de désir est appelé simplicité ordinaire. » C'est la compréhension de pu du point de vue de la pratique de la cultivation.

Plus tard, les taoïstes et les érudits du taoïsme ont développé cette idée de manière extensive. Huainanzi déclare : « Le plus grand bloc non sculpté n'a pas de forme ; le Dao le plus subtil n'a pas de mesure. » Pu est le Dao. Au commencement, avant que le ciel et la terre ne s'ouvrent et que toutes choses ne naissent, le monde existait dans un état de « simplicité chaotique comme un bloc non sculpté ». Après que toutes choses soient venues à l'existence, le bloc non sculpté s'est dispersé en choses formées.

Quand un dirigeant est tranquille et éteint le désir, le peuple devient naturellement simple. Celui qui suit le Dao se débarrasse de l'ingéniosité, conserve la simplicité originelle et retourne au bloc non sculpté.

Le Commentaire de Xiang'er sur le Laozi dit : « Pu est le qi originel du Dao. » Pratiquer le Dao et retourner au pu signifie s'unir au Dao : croire sincèrement en la vérité du Dao, abandonner la connaissance déviante, garder la simplicité originelle, libre de pensées superflues, retourner à la simplicité et au Dao.

Ge Hong, dans les Chapitres Intérieurs de Baopuzi, interprète le Dao à travers « xuan » (mystère). Les deux font référence à un état de préservation de la simplicité pure, sans désir ni forme, demeurant en paix et en tranquillité.

Plus tard, les érudits taoïstes ont principalement élucidé pu du point de vue de la cultivation : couper les pensées, éliminer les désirs et retourner à la simplicité et à l'authenticité.