Qu'est-ce que la Vertu dans le Taoïsme ? 什么是徳

Qu'est-ce que la Vertu dans le Taoïsme ?

• Un concept fondamental dans la pensée taoïste pré-Qin, synonyme de "réalisation". Réaliser le Dao, c'est incarner le De, ce qui signifie que le Dao se manifeste dans toutes les choses concrètes, et le De façonne la nature innée de tous les êtres. Toutes les choses suivent le Dao et vénèrent le De, car le ciel et la terre, ainsi que tous les êtres, sont nés du Dao. Le chapitre 51 du Dao De Jing déclare : "Le Dao leur donne la vie, le De les nourrit, la matière les forme, et les circonstances les perfectionnent." C'est-à-dire que le Dao est l'origine primordiale de l'univers, accordant la vie à tous les êtres ; cette vie s'accumule et se manifeste en tant que De, qui définit la nature innée de toutes les choses ; la matière prend forme pour tous les êtres, et les circonstances remplissent leurs fonctions. Le Dao est l'essence, et le De est sa fonction. Le Dao se révèle comme le monde matériel à travers le De, et le De est la forme sous laquelle le Dao existe. "La manifestation du plus grand De est de suivre le Dao seul" — le De suprême est l'incarnation et l'opération du Dao.

  Qu'est-ce que la Vertu dans le Taoïsme ?

• Le taoïsme hérite des principes philosophiques de Laozi, intégrant des éléments d'immortologie, et considère la réalisation du Dao comme le De : à savoir, réussir la cultivation taoïste, ne faire qu'un avec le Dao, et atteindre la longévité et la vie éternelle. Le Classique de la Nature dit : "Le De, signifiant l'accomplissement, se réfère au fruit obtenu du Dao." Le commentaire impérial de l'Empereur Huizong de la Dynastie Song sur Le Classique de l'Ascension vers l'Ouest déclare : "Ce que le Dao est en moi est le De." Le Dao donne naissance à toutes choses sans se vanter de son mérite, nourrit toutes choses sans les posséder, favorise leur croissance sans les dominer – agissant avec une complète non-action naturelle. Ceux qui étudient le Dao cultivent ce trait, alignant toutes leurs actions sur le Dao, et ceci est aussi le De. Dans les principes théologiques taoïstes, le De et le Dao occupent des positions d'égale importance. Meng Anpai a écrit dans Le Pivot des Doctrines Taoïstes : Sur la Signification du Dao et du De : "Dao et De sont une seule entité avec deux connotations – un et pourtant pas un, deux et pourtant pas deux." Wu Yun a déclaré dans Sur les Principes Mystérieux : "Dao et De sont les ancêtres du ciel et de la terre ; le ciel et la terre sont les pères de toutes choses ; les empereurs sont les seigneurs des Trois Royaumes (ciel, terre et humanité). Ainsi, Dao, De, ciel, terre et empereurs sont un et le même." Après les dynasties Tang et Song, avec la montée de l'Alchimie Interne, le De est devenu étroitement associé à la cultivation individuelle et à la nourriture de l'esprit et du corps. Sima Chengzhen a noté dans Sur le Fait de s'Asseoir dans l'Oubli : "Lorsque l'esprit s'unit au Dao, on dit que l'on atteint le Dao ; atteindre le Dao, c'est incarner le De."
  
  
• Synonyme de la vertu de l'éthique et de la morale confucéennes. Dans les enseignements doctrinaux taoïstes, posséder le De signifie avoir une conduite noble. La pensée taoïste divise le De en De caché et De manifeste. Le De caché désigne les actes vertueux inconnus des autres, tandis que le De manifeste désigne les actes vertueux reconnus par le monde. Le De caché est la bienveillance silencieuse qui "profite grandement aux gens et peu aux créatures". Les enseignements doctrinaux taoïstes exigent également des pratiquants qu'ils se cultivent et accumulent le De : gouverner l'État, gérer la famille et se nourrir soi-même exigent tous la pratique du Dao et l'accumulation du De, afin que le Dao puisse prévaloir et que le De déborde dans le monde entier, apportant paix universelle et bienveillance.