Geschichte des Taoismus: Die Entstehung neuer taoistischer Sekten und die Entwicklung alter Sekten

Nach dem Rückzug der Song-Dynastie nach Süden entstand im Norden und Süden eine Konfrontation zwischen der Südlichen Song-Dynastie und den Jin- und Yuan-Dynastien. In dieser Zeit entwickelten sich innerhalb des Taoismus verschiedene Sekten. Während der Jin- und Yuan-Dynastie traten im Norden nacheinander TaiYidao, Zhen Dadao, Quanzhen Tao und andere taoistische Sekten in Erscheinung.

TaiYidao wurde von Xiao Baozhen (gest. 1166) aus Weizhou (heute Kreis Jixian, Provinz Henan) in der frühen Jin-Dynastie gegründet. Diese Sekte legte Wert auf Talismane und taoistische Rituale. Taoistische Priester mussten zu Mönchen geweiht werden. Nach sieben Generationen der Weitergabe verschmolz sie allmählich mit dem Zhengyi-Tao.

Der Taiyi-Tao-Buddhismus entstand während der Tianjuan-Ära (1138–1140) unter Kaiser Xizong der Jin-Dynastie. Sein Gründer war Xiao Baozhen. Er legte den Grundsatz der Religion, allgemein bekannt als „Taiyi Tao“, zugrunde: „Das Chaos des Ur-Qi, die Trennung der Taiji und die Einheit der höchsten Wahrheit“. Xiao Baozhen stammte aus Weizhou. Er behauptete, von einem Unsterblichen einen geheimen Talisman erhalten zu haben und beherrschte die Techniken des Betens und der Beschwörung. Er behandelte die Landbevölkerung häufig mit Talismanen und Talismanwasser. Mit Gebeten und Beschwörungen vertrieb er Heuschreckenplagen und bat um Regen. Indem er diese Mittel zum Wohle der Welt und der Menschen einsetzte, erwarb er sich den Respekt der Bevölkerung in der Hebei-Region. Unter dem Vorwand, den „Taiyi Drei-Yuan-Talisman“ zu lehren, gründete er das erste Nonnenkloster im Kreis Jixian in der Provinz Henan. Da die Zahl der Gläubigen stetig wuchs, gründete er so den Taiyi-Taoismus. Im achten Jahr der Huangtong-Ära (1148) von Kaiser Xizong der Jin-Dynastie wurde er in die Hauptstadt gerufen, um die Krankheit der kaiserlichen Familie zu behandeln. Er wurde höflich empfangen, und das Kloster wurde in „Taiyi Wanshou Guan“ umbenannt. Von da an erlangte der Taoismus große Bedeutung. Im zweiten Jahr der Dading-Ära (1162) der Jin-Dynastie erlaubte ein kaiserlicher Erlass, Ordinationsurkunden mit Getreide zu erwerben. Auch taoistische Priester, die in Gebieten ohne Quote lebten, konnten diese erwerben. Daraufhin ließ Xiao Baozhen zwei weitere Tempel, Taiqing und Yingxiang, errichten und warb eifrig für den Taoismus. Dank der Gunst des Königshauses entwickelte sich der Taiyi-Taoismus in Nordchina rasch und erreichte eine beachtliche Größe. Xiao Baozhen starb im sechsten Jahr der Dading-Ära (1166) und erhielt posthum den Titel „Erleuchteter Prediger des Wahren Mannes des Taiyi-Taoismus“. Der Taiyi-Taoismus basierte auf den Lehren „des Chaos des Ur-Qi, der Trennung der Taiji und der Einheit der höchsten Wahrheit“ und „der Betonung menschlicher Beziehungen und der Unterstützung der Welt – der Lehre“ auf religiösen Prinzipien. Es war ein System, das konfuzianische und taoistische Gedanken vereinte. Laozi’s Ausspruch „Die Schwäche liegt im Gebrauch des Tao“ diente als Leitprinzip für den Umgang mit der Welt, und Talismane wurden als Mittel zum Leben in der Welt propagiert. Gläubige mussten sich ordinieren lassen und die religiösen Gebote befolgen. Ihre Wohnorte wurden zunächst Nonnenklöster, später Paläste genannt, und ihre Gräber hießen Stupas. Wer den rechtmäßigen Erben erhielt, musste zuerst den geheimen Talisman und die religiösen Gegenstände entgegennehmen und seinen Nachnamen in den Nachnamen des Gründers „Xiao“ ändern, der unter allen taoistischen Sekten einzigartig war.

TaiYidao war, wie Zhen Dadao und Quanzhen Tao, die zu dieser Zeit florierten, eine praktisch orientierte taoistische Sekte, die die drei Religionen mit dem Ziel integrierte, die Menschen und die Gesellschaft zu retten.

Zhen Dadao wurde ebenfalls in der frühen Jin-Dynastie gegründet. Gründer war Liu Deren (1120–1180) aus Leling, Cangzhou, mit dem Titel Wuyouzi. Schon seit seiner Kindheit las er gern Gedichte und Bücher. Nach dem Jingkang-Aufstand zog er nach Yanshan. Die Kriegserfahrungen in der nördlichen Gesellschaft und das Leid der Vertreibung prägten ihn und führten zu einer stark zynischen Denkweise. Gleichzeitig, beeinflusst vom Konfuzianismus und Buddhismus, setzte er seine Hoffnung, dem Leid zu entkommen, auf den Glauben. Er behauptete, einem alten Mann mit weißem Haar (vermutlich Laozi) begegnet zu sein, der ihm die „Wesentitäten des Tao Te Ching“ gelehrt habe. Diese Lehre, die er als Grundlage für die Rettung der Welt nutzte, sollte der Selbstkultivierung und der Erleuchtung anderer dienen. Sie fand weite Verbreitung in der Region Hebei. Mit der wachsenden Zahl der Gläubigen gründete er Dadao. Liu Deren legte neun religiöse Regeln fest:
(1) Behandle andere wie dich selbst und hege keine Gedanken an Schaden, Wildheit oder Wut.
(2) Sei loyal gegenüber dem Monarchen, ehrerbietig gegenüber deinen Eltern und aufrichtig gegenüber anderen. Sprich keine blumigen Worte und äußere keine bösen Worte.
(3) Enthalte dich der Lust und bewahre Reinheit und Ruhe.
(4) Haltet euch von der Macht fern, seid mit Armut zufrieden, arbeitet hart, um euren Acker zu bebauen und euch zu ernähren, und lebt bescheiden.
(5) Spielt keine Glücksspiele und lernt nicht zu stehlen.
(6) Trinkt keinen Alkohol und esst kein Fleisch. Seid zufrieden mit ausreichend Essen und Kleidung und seid nicht arrogant.
(7) Sei bescheiden und willensschwach und passe dich der Welt an.
(8) Verlass dich nicht auf Gewalt. Sei demütig und respektvoll, um zu glänzen.
(9) Sei zufrieden und lass dich nicht demütigen. Wisse, wann du aufhören musst und meide Gefahren.

Die Wohnorte der Dadao-Anhänger wurden zunächst Nonnenklöster, später Paläste genannt, und ihre Gräber hießen Stupas, genau wie bei den Taidao. Unter dem vierten Patriarchen, Mao Xicong, wurde die Dadao-Sekte in „Zhen Dadao“ umbenannt, um sie von der vorherigen Dadao-Sekte zu unterscheiden. Charakteristisch für diese Sekte waren die religiösen Grundsätze „Reinheit des Geistes, Begierdenlosigkeit, Demut, Selbstbeherrschung und Fleiß beim Broterwerb“, das Prinzip „Nichthandeln zum Schutz von Leben und Natur“ zur Lebenserhaltung und die religiöse Praxis „Formlosigkeit zur Vertreibung von Geistern und Göttern“. Die Anhänger mussten ordiniert werden und die religiösen Gebote befolgen. Zhen Dadao war in den Regionen Hebei und Yanjing verbreitet, und es wurden viele Paläste und Tempel errichtet, wie beispielsweise der Tianbao-Palast und der Yuxu-Palast in Dadu, der Yingxiang-Palast in Pinggu und der Longyang-Palast in Fangshan. Heute sind jedoch nur noch wenige erhalten. Diese Sekte nahm das „Tao Te Ching“ als religiöse Lehre an, befürwortete weder Alchemie noch Unsterblichkeit, sondern betonte stilles Gebet, Anrufung und Exorzismus zur Behandlung von Krankheiten und propagierte einen asketischen Lebensstil. Nach der Yuan-Dynastie ging sie allmählich zurück und verschwand oder fusionierte mit dem Quanzhen Tao.

Quanzhen Tao war die größte und bedeutendste der drei neuen taoistischen Sekten, die während der Jin-Dynastie im Norden entstanden. Sie erhielt ihren Namen, weil der Gründer den Namen „Quanzhen-Halle“ in das Nonnenkloster eingravieren ließ, in dem er lebte. Die Sekte wurde in der Dading-Ära (1161–1189) der Jin-Dynastie gegründet. Der Gründer war Wang Zhe, geboren 1112 im Dorf Dawei, Xianyang, Provinz Shaanxi. Sein ursprünglicher Name war Zhongfu, mit dem Beinamen Yunqing. Später änderte er seinen Namen in Shixiong, mit dem Beinamen Weide. Nach seinem Eintritt in den Taoismus nahm er den Namen Zhe an, mit dem Beinamen Zhiming. Bewundernd für den edlen Charakter von Tao Yuanming, nahm er den Titel Chongyangzi an. In seiner Jugend war er ein konfuzianischer Gelehrter und erlernte zudem Bogenschießen und Reiten. Taoistische Schriften berichten, dass er im vierten Jahr der Zhenglong-Ära (1159) der Jin-Dynastie in Ganhe einem Unsterblichen begegnete, der ihm heimlich die Formel mitteilte und ihn das göttliche Wasser trinken ließ. Von da an wandte er sich von weltlichen Gedanken ab und widmete sich der Suche nach dem Tao. Er errichtete im Zhongnan-Gebirge ein Grabmal, das er „Grab des lebenden Toten“ nannte, und begann, den Taoismus zu praktizieren. Im siebten Jahr der Dading-Ära (1167) von Kaiser Shizong der Jin-Dynastie reiste er nach Ninghai in der Provinz Shandong, wo Ma Yu (unter dem taoistischen Namen Danyangzi) und Sun Buer (unter dem Titel Qingjing Sanren) ihn als ihren Lehrer verehrten. Von da an verbreitete er den Quanzhen-Tao. Später nahm er auch Tan Chuduan (mit dem taoistischen Namen Changzhenzi), Liu Chuxuan (mit dem taoistischen Namen Changshengzi), Qiu Chuji (mit dem taoistischen Namen Changchunzi), Wang Chuyi (mit dem taoistischen Namen Yuyangzi) und Hao Datong (mit dem taoistischen Namen Guangningzi) als Schüler an. Er gründete in Wendeng, Laizhou, Dengzhou und anderen Orten die Drei-Religionen-Sieben-Schätze-Vereinigung, die Drei-Religionen-Drei-Lichter-Vereinigung, die Drei-Religionen-Yuhua-Vereinigung, die Drei-Religionen-Jinlian-Vereinigung und die Drei-Religionen-Gleichheitsvereinigung. Im neunten Jahr der Dading-Ära (1169) kehrten er und seine Schüler Ma Yuyang, Tan Changzhen, Liu Changsheng und Qiu Changchun nach Westen zurück. Er starb unterwegs und wurde im Dorf Liujiang im Zhongnan-Gebirge beigesetzt. Seitdem gilt dieser Ort im Quanzhen-Tao als Ahnenhof. Kaiser Zhangzong der Jin-Dynastie verlieh dem Nonnenkloster den Namen Lingxu Guan. Später verlieh Kaiser Taizong der Yuan-Dynastie ihm den zusätzlichen Titel Chongyang Wanshou Palast. Im sechsten Jahr der Zhiyuan-Ära (1269) unter Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie wurde Wang Chongyang posthum zum „Erleuchteten Wahren Herrn von Quanzhen“ ernannt. Im dritten Jahr der Zhida-Ära (1310) unter Kaiser Wuzong der Yuan-Dynastie erhielt er posthum den Titel „Erleuchteter und Hilfskaiser von Chongyang Quanzhen“. Wang Chongyang verfasste über tausend Gedichte zur Lehre des Tao, die in der „Sammlung von Chongyang Quanzhen“ zusammengefasst wurden. Zu seinen Werken zählen auch die „Sammlung der Erleuchtung von Chongyang“, die „Fünfzehn Reden über Chongyangs Etablierung der Religion“ und die „Sammlung der zehn Wandlungen von Chongyangs Birnenteilung“.

Diese Sekte befürwortete die Integration der drei Religionen. Hinsichtlich der Kultivierungsmethoden konzentrierte sie sich auf die Kultivierung innerer Elixiere und lehnte Talismane sowie Techniken der Gold- und Silberherstellung ab. Sie legte fest, dass taoistische Priester ordiniert werden, in Palästen und Tempeln leben, keine Ehefrauen haben und Vegetarismus praktizieren mussten. Zudem formulierte sie strenge Regeln und Vorschriften. Quanzhen Tao entwickelte sich zu einer religiösen Sekte mit nationalem Bewusstsein. Sie nahm die Gedanken des Konfuzianismus und Buddhismus auf und formte eine neue taoistische Sekte, die die drei Religionen mit taoistischem Gedankengut als Kern integrierte. Um möglichst viele Anhänger zu gewinnen, empfahl sie das „Tao Te Ching“, das „Herz-Sutra der Prajna Paramita“ und den „Klassiker der kindlichen Pietät“ als Pflichtlektüre und lehrte die Menschen, „kindlich, vorsichtig und reinherzig“, „aufrichtig im Herzen und in den Absichten, mit wenigen Gedanken und Begierden“ zu sein. Sie konzentrierte sich auf die Predigt unter dem einfachen Volk, pflegte enge Kontakte zum bürgerlichen Bildungs- und Beamtenstand und suchte die Unterstützung der Oberschicht, des Adels und des Königshauses. Daher verfügte die Sekte über ein solides Fundament, und ihr ideologisches Bewusstsein durchdrang alle Gesellschaftsschichten und übte einen tiefgreifenden Einfluss aus.

Wang Chongyang , der Begründer des Quanzhen-Tao, hatte sieben Schüler, die als die „Sieben Meister des Quanzhen“ bekannt sind. Sie alle leisteten bedeutende Beiträge zur Verbreitung und Entwicklung des Quanzhen-Tao im Norden. Unter ihnen war Qiu Chuji der herausragendste. Qiu Chuji (1148–1227), mit dem Höflichkeitsnamen Tongmi und dem taoistischen Namen Changchunzi, stammte aus Qixia, Dengzhou, Provinz Shandong. Er wurde im Alter von 19 Jahren ordiniert und verehrte im folgenden Jahr Wang Chongyang als seinen Lehrer in der Quanzhen-Halle in Ninghai, Shandong. Als Qiu Chuji die Führung der Sekte übernahm, befand er sich in der Zeit zwischen der Jin- und der Yuan-Dynastie. Im dritten Jahr des Xingding (1219) der Jin-Dynastie sandte Kaiser Ningzong der Song-Dynastie einen Gesandten, um ihn einzuladen, doch er lehnte ab. Als Dschingis Khan von seinem Namen hörte, entsandte er einen Minister aus Naiman (heute in der Mongolei) mit einem kaiserlichen Erlass, um ihn einzuladen. Im Alter von 71 Jahren führte Qiu Chuji achtzehn Schüler an, brach von Laizhou auf, reiste Tausende von Kilometern, ertrug viele Strapazen und erreichte nach über zwei Jahren das Tian-Shan-Gebirge in den Westlichen Regionen, um Dschingis Khan zu treffen. „Zu jener Zeit befand sich Dschingis Khan auf einem Feldzug im Westen und führte täglich Schlachten. Qiu Chuji sagte oft, dass diejenigen, die die Welt vereinen wollen, nicht gerne töten. Auf die Frage nach der Art der Herrschaft antwortete er, dass die Achtung des Himmels und die Liebe zum Volk die Grundlage seien. Auf die Frage nach dem Weg zu einem langen Leben sagte er, dass Reinheit des Geistes und wenige Begierden der Schlüssel seien“ (siehe „Biographie von Qiu Chuji in der Geschichte der Yuan-Dynastie“). Dschingis Khan stimmte seinen Worten voll und ganz zu, behandelte ihn mit großer Höflichkeit, verehrte ihn wie einen Unsterblichen, ernannte ihn zum Leiter der taoistischen Angelegenheiten in der Welt und verlieh ihm einen goldenen Tiger-Talisman, der ihm freie Hand ließ. Zudem befreite er die Priester des Quanzhen-Taoismus von Steuern. Dies legte den Grundstein für die Blütezeit des Quanzhen-Taoismus. 1224 kehrte Qiu Chuji nach Dadu (dem heutigen Peking) zurück und lebte im Changchun-Palast (dem heutigen Baiyun-Guan in Peking), der zum Zentrum des Quanzhen-Taoismus wurde. Hier predigte Qiu Chuji und gründete die Longmen-Schule. Dank seines Wirkens wuchsen die Zahl der Quanzhen-Tao-Paläste und -Tempel sowie die Zahl der Taoisten rasant, und der Quanzhen-Taoismus erlebte seine Blütezeit. Zu Qiu Changchuns Werken gehören unter anderem „Direkte Hinweise zum Großen Elixier“, „Zur Theorie der Gesundheitserhaltung“ und die „Sammlung von Panxi“.

Der Grund für den größeren Erfolg und die längere Beständigkeit des Quanzhen-Tao im Vergleich zu Taidao und Dadao lag neben der Gunst der herrschenden Klasse vor allem darin, dass die Gläubigen die Gebote befolgten, den Ermahnungen folgten, auf ihre körperliche und geistige Entwicklung achteten und sich so den Respekt des Volkes erwarben. Die Anhänger des Quanzhen-Tao legten Wert auf die Aufarbeitung der Religionsgeschichte. Das erste Werk war „Die Reisen des Meisters Changchun“ von Li Zhichang, einem wahren Anhänger des Changzhen-Taoismus. Song Piyun, ebenfalls ein Quanzhen-Taoist, setzte die Arbeit an den taoistischen Grotten am Longshan fort und ließ den „Goldenen Kanon“ in Pingyang neu drucken. Qin Zhi'an verfasste die „Aufzeichnungen der Goldenen Lotus-Orthodoxie“, in denen Zhongli Quan und Lü Dongbin im Vorspann erwähnt und die Sieben Meister später beschrieben wurden. Dies ist ein frühes Zeugnis der Religionsgeschichte des Quanzhen-Tao. Später trug er Materialien zum Quanzhen Tao zusammen, darunter „Aufzeichnungen der Goldenen Lotus-Orthodoxie“, „Aufzeichnungen über Nebel und Wolken“, „Aufzeichnungen der aufsteigenden Unsterblichen“ und „Aufzeichnungen der erhabenen Unsterblichen“, und bewahrte so wertvolle Zeugnisse. Besonders hervorzuheben ist Li Daoqian, der als konfuzianischer Gelehrter zum Taoismus fand und sein Leben lang unermüdlich las. Er bekleidete nacheinander die Ämter des Palastverwalters von Chongyang, des Leiters der taoistischen Sekte in Jingzhao und des Leiters des Taoismus in den fünf Regionen Shaanxi, West-Sichuan und Sichuan. Neben der „Yunxi-Sammlung“ verfasste er auch drei Bände der „Biographien der Unsterblichen und Weisen am Ahnenhof des Zhongnan-Gebirges“, einen Band der „Chronologie der Sieben Meister“, dreißig Bände der „Aufzeichnungen des Zhongnan-Gebirges“ und sechs Bände der „Aufzeichnungen über die Quelle der Unsterblichen in Ganshui“, wodurch die Religionsgeschichte des Quanzhen Tao vollständig wurde. Sie wird von taoistischen Historikern seit jeher hoch geschätzt.

Seit dem Aufstieg des Quanzhen Tao besteht im Taoismus eine Trennung in die „Nördliche Sekte“ und die „Südliche Sekte“. Die Südliche Sekte wurde von Zhang Boduan in der Nördlichen Song-Dynastie überliefert und war hauptsächlich während dieser Zeit aktiv. In der mittleren und späten Yuan-Dynastie, unter dem Einfluss von Chen Zhixu (1289–?), der sowohl zur nördlichen als auch zur südlichen Sekte als Lehrer und Schüler stand, gehörte auch die Ziyang-Sekte zum Quanzhen Tao. Sie wurde als „Südliche Sekte“ bezeichnet, während die Wang-Chongyang-Sekte als „Nördliche Sekte“ galt.

Zeitgleich mit dem Aufstieg der drei großen taoistischen Sekten im Norden gab es im Süden neben den alten Sekten des Longhu Tianshi, Maoshan Shangqing und Gezao Lingbao zahlreiche weitere Sekten, die behaupteten, über ein eigenes Erbe zu verfügen und eigene Sekten gründeten. Zu den wichtigsten zählten die Shenxiao-Sekte, die aus dem Tianshi-Tao hervorging, die Qingwei-Sekte, die aus der Shangqing-Sekte hervorging, sowie die Donghua-Sekte und die Jingming-Sekte, die aus der Lingbao-Sekte hervorgingen.

Die Shenxiao-Schule ist nach ihrer Praxis der „Shenxiao-Donnermagie“ benannt. Sie behauptet, ihre taoistische Magie stamme vom Jade-Reinen König von Shenxiao, dem Sohn des Urhimmelskönigs. Tatsächlich war der Gründer dieser Schule Wang Wenqing (1093–1153), ein Taoist aus Nanfeng in der Provinz Jiangxi während der späten Nördlichen Song-Dynastie. Er wurde von Kaiser Huizong der Song-Dynastie berufen und zum Taisu-Arzt und Kompilator des Ningdian-Tempels ernannt. Bald darauf wurde er zum Jochgast des Goldenen Tores ernannt, zum Diener Chen des Ningdian-Tempels befördert und erhielt den Titel „Chongxu Tongmiao Xiansheng“. Nachdem sich Wang Wenqing in seine Heimatstadt zurückgezogen hatte, hatte er viele Schüler. Zu denen, die seine Lehren empfingen, gehörten Gao Ziyu aus Xincheng, Xu Ciju aus Linjiang, Nie Tianxi aus Jinxi und andere. Später war Tan Wuzhen aus Linchuan der bedeutendste Schüler seiner Lehren. Man sagt, dass man sich nicht traute, ihn bei seinem Namen zu nennen und ihn nur Tan Wulei nannte. Während der Nördlichen Song-Dynastie praktizierten viele berühmte Hoftaoisten die Shenxiao-Donnermagie, darunter Lin Lingsu, Zhang Jixian, Liu Hunkang, Xu Shouxin, Sa Shoujian, Wan Zongshi und andere. In der Song- und Yuan-Dynastie gab auch Mo Yueding die Shenxiao-Donnermagie weiter. Diese beeinflusste auch andere taoistische Schulen während der Song- und Yuan-Dynastie. So begann beispielsweise Chen Nan, der vierte Ahnherr, in der von Zhang Boduan gegründeten Südlichen Zweigschule des Goldenen Elixiers, die Shenxiao-Donnermagie weiterzugeben. Bai Yuchan, ein Schüler Chen Nans, verfasste zahlreiche Werke über Donnermagie.

Die Qingwei-Schule ist nach der von ihr praktizierten „Qingwei-Donnermagie“ benannt. Sie behauptet, ihre Magie stamme vom Ersten Himmlischen Ehrwürdigen von Qingwei Tianyuan. Laut *Qingwei Xianpu* war der Gründer dieser Schule Zu Shu aus Yongzhou, Guangxi. Während der Herrschaft von Kaiser Lizong der Südlichen Song-Dynastie wurde sie an die neunte Generation, Nan Bidao, weitergegeben. Tatsächlich erlebte die Qingwei-Schule ihre Blütezeit, als Nan Bidao und sein Schüler Huang Shunshen die Qingwei-Donnermagie lehrten. Nan Bidao (1196 – ?), aus Meishan, Sichuan, diente während der Herrschaft von Kaiser Lizong der Song-Dynastie als Zensor von Guangxi. Huang Shunshen, der Sohn seines Mitarbeiters Huang, wurde von Nan Bidao geheilt, als er krank war, und Nan Bidao lehrte ihn auch die gesamte Qingwei-Donnermagie. Huang Shunshen (1224 – ?) wurde somit zum zehnten Patriarchen der Qingwei-Schule. Während der Baoyou-Zeit (1253–1258) diente er als Inspektor und war in der Hauptstadt für seine Meisterschaft in der Donnermagie berühmt. Kaiser Lizong der Song-Dynastie berief ihn ein und verlieh ihm den Titel „Leiyuan Zhenren“. Im Jahr 1286 (im Bingxu-Jahr der Zhiyuan-Ära unter Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie) wurde Huang erneut an den Kaiserhof berufen. Bald darauf bat er um die Erlaubnis, in seine Heimatstadt zurückzukehren, und lebte zurückgezogen am Zixia-See in Cangzhou. Die Yuan-Dynastie verlieh ihm den Titel „Leiyuan Guangfu Puhua Zhenren“. Huang Shunshen war ein Meister der Qingwei-Tao-Magie und hatte zahlreiche Schüler. Zu den bestehenden taoistischen Zauberbüchern der Qingwei-Schule gehören hauptsächlich *Qingwei Zhai Fa*, *Qingwei Yuanjiang Dafa*, *Qingwei Shenlie Mifa* usw. Darüber hinaus bewahrt *Daofa Huiyuan* auch viele Werke zur Qingwei-Donnermagie auf.

Die Jingming-Schule wurde von He Zhengong, einem Taoisten aus Xishan, in der frühen Südlichen Song-Dynastie gegründet. Sie ist ein Zweig der Lingbao-Schule. Sie verehrt Xu Xun als ihren Patriarchen und behauptet, ihre taoistischen Talismane stammten von ihm. Neben der Praxis eines Talismans namens „Jingming Fa“ legte die von He Zhengong gegründete Jingming-Schule Wert auf die Kultivierung des Geistes und die innere Alchemie und propagierte insbesondere Loyalität und kindliche Pietät als Grundlage ihrer Lehre. He Zhengong hatte keine Nachfolger, und die von ihm gegründete Sekte wurde später von der von Liu Yu, Yuzhenzi, neu gegründeten Jingming-Schule weitergeführt. Liu Yu (1257–1308), mit dem Höflichkeitsnamen Yizhen und dem Titel Yuzhenzi, stammte ursprünglich aus Shimen, Poyang (heute in Jiangxi) und zog später nach Jiankang, Nanchang. Als junger Mann wurde er Waise und war fest entschlossen, den taoistischen Weg zu beschreiten. Im Jahr 1292 (im 29. Jahr der Zhiyuan-Ära) behauptete Liu Yu, Hu Hui, ein Jingming-Meister, sei ihm erschienen und habe ihm verkündet: „Die Große Jingming-Lehre steht kurz vor dem Aufstieg und es wird 800 Schüler geben. Du wirst ihr Lehrer sein.“ Er sagte auch voraus, dass im zwölften Mondmonat des Jahres 1296 (im zweiten Jahr der Yuanzhen-Ära) der Wahre Herr Xu Xun in sein Haus kommen werde. Daraufhin strömten viele Gläubige zu Liu Yu. Anschließend wirkte Liu Yu in der Region Xishan und gründete nacheinander verschiedene religiöse Zentren wie Altäre und Einsiedeleien, wodurch die Jingming-Schule, die ein Jahrhundert lang geruht hatte, wieder aufblühte. Die von Liu Yu neu gegründete Jingming-Schule war im Grunde eine Fortführung und Weiterentwicklung der Jingming-Schule von He Zhengong. Vor seinem Tod übergab Liu Yu die Lehrtätigkeit an seinen Schüler Huang Yuanji. Huang Yuanji (1270–1324), mit dem Höflichkeitsnamen Xiwen und bekannt als Herr Zhonghuang, stammte aus Fengcheng, Yuzhang (heute in Jiangxi). Im Alter von zwölf Jahren trat er in den Yulong-Wanshou-Palast in Xishan ein, um Taoist zu werden. Später folgte er Liu Yu und lernte von Wahrem Herrn Xu Xun die Lehren der Treue und der kindlichen Pietät. Er war in der Führung seiner Schüler aufrichtig und streng. In seinen späteren Jahren verbreitete er seine Lehren in der Hauptstadt. Im Dezember 1324 (im ersten Jahr der Taiding-Ära) starb er im Chongzhen-Wanshou-Palast in der Hauptstadt. Zu seinen berühmten Schülern zählten Chen Tianhe, Xu Hui, Liu Zhenchuan, Xiong Xuanhui, Liu Sifu, Huang Tongli und andere. Der Jingming-Meister, der Huang Yuanji als Nachfolger in der Leitung der Sekte beerbte, war Xu Hui (1291–1350), auch bekannt als Xu Yi, mit dem Titel Danjiong Daoren. Er bearbeitete die Biografien der Patriarchen der Jingming-Schule, die göttlichen Aussprüche und die Zitate von Liu Yu und Huang Yuanji und stellte das *Jingming Zhongxiao Quanshu* in sechs Bänden zusammen. Nach Xu Hui ist die weitere Entwicklung der Jingming-Schule unklar. Nach der Yuan-Dynastie hieß es teils, sie sei in die Zhengyi-Schule eingegliedert worden, teils, sie sei in die Quanzhen-Schule integriert worden.

Die Donghua-Schule ist eine neue taoistische Schule, die aus der Lingbao-Schule hervorging. Ihr Gründer war Ning Quanzhen in der frühen Südlichen Song-Dynastie. Ning Quanzhen (1101–1181), mit dem Höflichkeitsnamen Benli, stammte aus Kaifeng. Er studierte bei Tian Sizhen und dem unsterblichen Ren Ziguang und empfing die Lehren der Donghua- und Lingbao-Schule, wodurch er die Lehren beider Systeme integrierte. Seitdem entwickelte sich seine taoistische Praxis stark weiter, und er verbreitete seine Lehren im Süden zusammen mit den Techniken des Fastens und Betens. Im Jahr 1158 (dem 28. Jahr der Shaoxing-Regierung), als der Jin-Staat in den Süden einfiel, berief Kaiser Gaozong der Song-Dynastie Ning Quanzhen eigens an den Kaiserhof und befahl ihm, Gebete an Himmel und Erde zu richten und für die Sicherheit des Landes zu beten. Im Anschluss daran wurden ihm die Titel „Qingwei Gaoshi“ und „Zanhua Xiansheng“ verliehen. Danach wurde Ning Quanzhen häufig mit der Leitung von Fasten- und Gebetsveranstaltungen im Land betraut. In seinen späteren Jahren lebte er im Haushalt der Familie He Chunzhen in Zhejiang, wo er taoistische Magie lehrte und zahlreiche Schüler hatte. Die von Ning Quanzhen gegründete Donghua-Schule, die auf der traditionellen Praxis der Götterverehrung der Shangqing- und Lingbao-Schulen basierte, übernahm Methoden der inneren Alchemie, betonte die innere Kultivierung der Magiepraktizierenden und betrachtete die Meditation als Grundlage für die Erkenntnis des Allwissens, die Kommunikation mit den Göttern sowie die Fasten- und Reinigungsrituale. Als die Donghua-Schule in der Yuan-Dynastie an Lin Lingzhen überging, erlebte sie eine neue Blütezeit. Lin Lingzhen (1239–1302), ursprünglich Wei Fu genannt und mit dem Höflichkeitsnamen Junzhao, stammte aus Wenzhou. Nachdem er die kaiserlichen Prüfungen mehrmals nicht bestanden hatte, wandte er sich vom Konfuzianismus ab und dem Taoismus zu. Er stiftete sein Haus für den Bau eines taoistischen Tempels. Von Lin Xuyi und Xue Xizhen erlernte er die Donghua-Tao-Magie. Der Himmlische Meister der 38. Generation ernannte ihn zum Lehrer des Xuanxue-Tempels in Wenzhou und beförderte ihn bald darauf zum taoistischen Registrar der Präfektur. Er leitete den Tianqing-Tempel in Wenzhou und hatte über hundert Schüler. Dong Chuqian, ein Schüler des Himmlischen Meisters Dao vom Longhu-Berg, und Wu Quanjie, der später Großmeister des Xuanjiao wurde, studierten beide bei ihm.

Nach der Vereinigung des Landes durch die Yuan-Dynastie verbreitete sich der Weg des Himmlischen Meisters rasch im Norden, während sich der Quanzhen-Weg im Süden stark entwickelte. Andere, vergleichsweise schwächere taoistische Schulen schlossen sich allmählich dem Himmlischen Meister-Weg oder dem Quanzhen-Weg an. Nachdem die Talisman-Schulen (wie die Maoshan-Schule und die Gezao-Schule) in den Himmlischen Meister-Weg (Longhu-Schule) integriert worden waren, wurden sie gemeinsam als Zhengyi-Schule bezeichnet. So entstanden die beiden bedeutenden taoistischen Schulen Zhengyi und Quanzhen. Sie wurden über die Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie bis in die Gegenwart weitergegeben.

Während der Yuan-Dynastie pflegte die Zhengyi-Schule enge Beziehungen zum Kaiserhaus und genoss daher hohes Ansehen und großen Wohlstand. Bereits vor der Eroberung durch die Südliche Song-Dynastie, im Jahr 1259, soll Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie geheime Gesandte zum Longhu-Berg entsandt haben, um Zhang Kedai, den 35. Nachkommen des Himmlischen Meisters, aufzusuchen und ihn nach der Vereinigung des Landes zu fragen. Zhang Kedai antwortete: „Das Land wird in zwanzig Jahren vereint sein.“ Nach dem Fall der Südlichen Song-Dynastie berief Kublai Khan im Jahr 1276 (im 13. Jahr der Zhiyuan-Ära) Zhang Zongyan, den Sohn Zhang Kedais und den 36. Nachkommen des Himmlischen Meisters, zu sich. Er verlieh Zhang eine Jade-Hibiskuskrone und ein nahtloses, goldbesticktes Gewand, ernannte ihn zum Leiter des Taoismus in verschiedenen Teilen des Jangtse-Gebiets und gab ihm ein silbernes Siegel. Im folgenden Jahr wurde Zhang auch zum Zhenren ernannt und mit dem Vorsitz des Zhou Tian Da Jiao im Changchun-Palast betraut. Seitdem wurde allen nachfolgenden Generationen der Himmlischen Meister der Yuan-Dynastie, die das Amt bekleideten, per Konvention der Titel Zhenren verliehen. Sie erbten die Verwaltung der Talismane der Drei Berge und des Taoismus in verschiedenen Teilen des Jangtse-Gebiets. Sie hatten das Recht, die daoistischen Registrare und die Aufseher der taoistischen Tempel in verschiedenen Teilen des südlichen Jangtse-Gebiets zu empfehlen, zu ernennen oder zu entlassen, die Namen neu errichteter taoistischer Tempel und die Ordinationsurkunden zu beantragen und konnten eigenständig Urkunden zur Ordination von Personen als Taoisten ausstellen. Unter den Himmlischen Meistern der Yuan-Dynastie war Zhang Yucai, der Himmlische Meister der 38. Generation, der angesehenste. Aufgrund seiner Verdienste um die Eindämmung der Gezeitenkatastrophen wurde ihm 1304 (im 8. Jahr der Dade-Ära unter Kaiser Chengzong) der Titel „Zhengyi Jiaozhu“ verliehen. Nach Kaiser Wuzongs Thronbesteigung wurde er zudem zum Jinzi Guanglu Dafu ernannt, zum Herzog von Liuguo erhoben, erhielt ein goldenes Siegel und sein Rang entsprach dem ersten Grad. Zhang Sicheng, der Himmlische Meister der 39. Generation, erhielt 1325 (im 2. Jahr der Taiding-Ära) den Titel „Yiyuan Chongde Zhengyi Jiaozhu“ und wurde zum Direktor der Jixian-Akademie ernannt. In dieser Funktion war er für die taoistischen Angelegenheiten im ganzen Land zuständig.

Unter den Zhengyi-Taoisten der Yuan-Dynastie gab es auch Zhang Liusun und seinen Schüler Wu Quanjie, die mehr Ehre genossen als die Himmlischen Meister. Zhang Liusun (1248–1321) war ursprünglich ein Schüler von Zhang Zongyan. 1276 ging er mit seinem Meister an den Kaiserhof, und seine Antworten gefielen dem Kaiser so gut, dass er im Palast dienen durfte. Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie befragte ihn oft zu den Wegen der Selbstkultivierung und der Staatsführung. Er betete auch für den Kronprinzen und die Kaiserin um Heilung ihrer Krankheiten und hatte Erfolg, weshalb er sich großer Beliebtheit und Vertrauen erfreute. Er wurde zum hohen Beamten ernannt, erhielt ein kostbares Schwert, und der Kaiserhof ordnete den Bau von Chongzhen-Palästen sowohl in der Hauptstadt als auch in der Nebenhauptstadt an, damit Zhang Liusun dort wohnen und die Opferzeremonien leiten konnte. Im Jahr 1288 (dem 25. Jahr der Zhiyuan-Ära) wurden ihm die Titel „Xuanjiao Zongshi, Taoistischer Du Tidian, zuständig für taoistische Angelegenheiten in den Gebieten nördlich des Jangtsekiang, Huaixi und Jingxiang“ verliehen, und er erhielt ein silbernes Siegel. Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie zeigte ihm daraufhin zunehmend Gunst und behandelte ihn wie einen engen Minister. Manchmal wurde er beauftragt, berühmten Bergen und großen Flüssen Opfergaben darzubringen, manchmal wurde er gemäß kaiserlichem Erlass südlich des Jangtsekiang entsandt, um nach den verbliebenen Weisen zu suchen. Er wurde auch beauftragt, Kaiser Wuzong und Kaiser Renzong zu ernennen und wirkte an der Ernennung von Premierministern und anderen Personen mit. Später, während der Regierungszeiten von Kaiser Chengzong, Kaiser Wuzong, Kaiser Renzong und anderer Dynastien, schwand Zhangs Gunst und Vertrauen nie, und er wurde stets zu wichtigen Entscheidungen am Hof ​​konsultiert. Die ihm verliehenen Titel wurden immer bedeutender, und sein offizieller Rang stieg vom dritten zum ersten Grad. Während der Herrschaft von Kaiser Chengzong der Yuan-Dynastie erhielt er den Titel „Xuanjiao Dazongshi Tongzhi Jixianyuan Daoshi“. Drei Generationen seiner Vorfahren wurden posthum zu Herzögen des Wei-Staates ernannt. Kaiser Wuzong der Yuan-Dynastie verlieh ihm den Titel „Dazhenren Zhijixianyuan Daxueshi“. Kaiser Renzong verlieh ihm schließlich den Titel „Kaifu Yitong Sansi, Tejin Shangqing, Fucheng Zanhua Baoyun Xuanjiao Dazongshi, Zhidao Hongjiao Chongxuan Renjing Dazhenren, Zhijixianyuan Shi, Lingzhulu Daoshi“. Sein Titel umfasste stolze 43 Zeichen und war somit außerordentlich bedeutend. Im Jahr 1321 (dem ersten Jahr der Zhizhi-Ära) starb Zhang Liusun und wurde posthum von Kaiser Yingzong der Yuan-Dynastie mit dem Titel „Zhenjun“ ausgezeichnet. Er hatte 75 herausragende Schüler, von denen sieben zu Zhenren ernannt und mit der Leitung taoistischer Angelegenheiten an verschiedenen Orten betraut wurden, während weitere neun als Aufseher taoistischer Tempel eingesetzt wurden.

Wu Quanjie (1240–1321), der älteste Schüler von Zhang Liusun, entstammte einer konfuzianischen Familie und folgte seinem Meister in die Hauptstadt. 1307 (im 11. Jahr der Dade-Ära) wurde er zum „Nachfolgemeister von Xuanjiao“ ernannt. 1322 (im 3. Jahr der Zhizhi-Ära) trat er die Nachfolge seines Meisters als Großmeister von Xuanjiao an, erhielt den Titel Zhenren und war für die Verbreitung des Taoismus in Jianghuai, Jingxiang und anderen Orten zuständig. Er leitete die Sekte 25 Jahre lang und pflegte enge Beziehungen zu konfuzianischen Gelehrten. 1331 (im 2. Jahr der Zhishun-Ära) präsentierte er Lu Jiuyuans „Yulu“ dem Hof ​​und trug so dazu bei, dass Lus Philosophie des Geistes in der Yuan-Dynastie Anerkennung fand. Er empfahl außerdem konfuzianische Minister wie Wu Qiacheng und Yan Fu. Nach seinem Tod übernahmen Xia Wenyong, Zhang Delong, Yu Youxing und andere nacheinander die Leitung der Xuanjiao-Schule. Nach dem Fall der Yuan-Dynastie erkannte Kaiser Taizu der Ming-Dynastie nur die Nachkommen von Zhang Tianshi an und nicht die Großmeister von Xuanjiao, womit die Tradition der Xuanjiao-Schule von Zhang Liusun endete.

Die Zhengyi-Schule schreibt ihren Anhängern kein Zölibat vor; diese widmen sich hauptsächlich talismanischen Ritualen, Gebeten um Segen und der Abwehr von Katastrophen. Die Quanzhen-Schule hingegen propagiert die „Bewahrung des Geistes und die Läuterung des Qi, das Zölibat und die Kultivierung der Wahrheit“ und hat Systeme der Lehrweitergabe sowie taoistische Klöster etabliert.