Das Buch Liezi 列子

Das Buch Liezi wird neben Laozi (Tao Te Ching) und Zhuangzi als eines der drei klassischen Texte des Taoismus eingestuft. Im ersten Jahr der Tianbao-Ära der Tang-Dynastie (742 n. Chr.) erließ Kaiser Xuanzong ein Edikt, das die Position eines „Professors der Mystischen Lehre“ schuf und vier taoistische Werke als Pflichtfächer bestimmte, die Gelehrte zum Ablegen der kaiserlichen Prüfungen studieren konnten. Eines dieser Werke, Chongxu Zhenjing (Die Wahre Schrift der äußersten Leere) – später während der Song-Dynastie durch den Zusatz von „Zhide“ in Chongxu Zhide Zhenjing (Die Wahre Schrift der äußersten Leere und höchsten Tugend) umbenannt – ist das dem Lie Yukou zugeschriebene Liezi. Die Authentizität von Liezi ist seit über tausend Jahren eine der umstrittensten Debatten in Chinas akademischer Geschichte.

Heute hat sich sein Status als gefälschter Text zum akademischen Konsens entwickelt, wobei die meisten Gelehrten darin übereinstimmen, dass er während der Wei-Jin-Periode (220–420 n. Chr.) zusammengestellt wurde. Die Ideen in Liezi sind relativ komplex, und da viele Gelehrte im Laufe der Geschichte es als Fälschung abgetan haben, hat es in akademischen Kreisen nie genügend Aufmerksamkeit erhalten. Der Taoismus hat jedoch die taoistischen Lehren immer verehrt und betrachtet Liezi nicht als „absurd oder fantastisch“. Stattdessen betrachtet er den Text als eine tiefgründige Erforschung der Bewegungen der Natur und Schöpfung, eine Ausarbeitung der verborgenen Wahrheiten des Huang-Lao-Gedankens, gekennzeichnet durch Einfachheit, Kraft und tiefe Weisheit mit weitreichenden Ideen. So hat der Taoismus Liezi lange als Standard betrachtet. Im Laufe der Zeit, als der Taoismus viel von Liezi aufnahm und assimilierte, wurde es ein untrennbarer Bestandteil der taoistischen Tradition.

Kapitel wie „Tianrui“, „Tang Wen“ und „Zhou Mu Wang“ in Liezi konzentrieren sich auf das Verständnis des Kosmos und der Natur, einschließlich ihres Ursprungs, ihrer Entwicklung, ihres Zustands und ihrer Zukunft. Taoistische Schriften ziehen oft Liezi heran, wenn sie Ansichten zur kosmischen Schöpfung diskutieren. Zum Beispiel heißt es in Yunji Qiqian (Sieben Blätter einer Wolkenttasche), Band 2, „Die Teilung des Urchaos und die Eröffnung kosmischer Zyklen“: „Ursprüngliches 混沌 (Hunyuan) bezieht sich auf Ereignisse vor dem Chaos, den Ursprung des ursprünglichen Qi. Bevor das ursprüngliche Qi Gestalt annahm, gab es nur Leere und Stille. Als die reinste Essenz sich rührte, entstand das Wahre Eine; als das ursprüngliche Qi sich bewegte, nahmen Himmel und Erde Gestalt an; als die Schöpfung sich entfaltete, wurden alle Dinge in Gebrauch genommen. Chaos (Hundun) ist Leere im Inneren und Nichts im Äußeren, weit und grenzenlos, jenseits jeglicher Benennung… Diese drei (Kräfte) transformieren und erzeugen bis zu den Neun Mysterien, kehren dann von neun zu eins zurück – dies ist die Wahrheit des menschlichen Tao. Klares Qi wird zum Himmel, trüber Sediment bildet die Erde, und das harmonische Qi dazwischen bringt die Menschen hervor. Wenn diese drei Qi sich trennen, erhalten alle Transformationen Leben.“

Liezi zeichnet viele Mythen und Legenden über „vollkommene Wesen“ (至人), „wahre Wesen“ (真人), „göttliche Wesen“ (神人), „verwandelte Wesen“ (化人) und ideale Reiche auf, die alte textliche Grundlagen für den späteren Taoismus zur Etablierung seines Systems von Unsterblichkeitsglauben lieferten. Diese wunderbaren, illusorischen Geschichten verbreiteten sich weit und breit, wirkten fast real und wurden von späteren Generationen bewundert.

Liezi argumentiert, dass viele Dinge in der Welt nicht durch Ursache und Wirkung erklärt werden können und dem Schicksal zugeschrieben werden müssen. Das Schicksal bestimmt alles über einen Menschen; man kann es nur bereitwillig akzeptieren, nicht ändern. Der Kern von Liezis philosophischem Gedankengut ist die Wertschätzung der Leere (贵虚). Seine Betonung von Leere und Stille wurde vom späteren Taoismus als eine seiner fundamentalen Lehren aufgenommen und in taoistischen Schriften ausführlich erläutert. Zum Beispiel heißt es im Taiping Jing (Die Schrift des Großen Friedens): „Von Natur aus schätzen Himmel und Erde nur Spontaneität; jeder folgt seinem eigenen Lauf und wagt nicht, sich ihm zu widersetzen. Das Tao gedeiht in Nicht-Handeln, Leere und Spontaneität – edle Gelehrte freuen sich daran, während niedere Gelehrte es ablehnen.“

Darüber hinaus zitieren taoistische Schriften oft Liezis Diskussionen über die Lebenspflege. Zum Beispiel zitiert Yangxing Yanming Lu (Aufzeichnungen zur Pflege der Natur und Verlängerung des Lebens): „Liezi sagte: Wenn man in der Jugend nicht strebt, im Erwachsenenalter keine Gelegenheiten ergreift, im mittleren Alter mit Armut zufrieden bleibt und im Alter wenig Wünsche hat – den Geist beruhigt und den Körper arbeitet, dies ist der Weg zur Lebenspflege.“ Es zitiert auch: „Liezi sagte: Das Wachsen und Schwinden, das Gedeihen und Vergehen des Körpers sind alle mit Himmel und Erde verbunden, entsprechend allen Dingen. Harmonisiere dich damit von Anfang bis Ende, beruhige den Geist und lösche Gedanken – dies ist der Weg des Lebens.“