Der Daoqiao Tan 道窍谈 Diskurs über das Tor zum Dao

Daoqiao Tan (Abhandlung über den Weg zum Dao) wurde von Li Hanxu verfasst, dessen ursprünglicher Name Li Yuanzhi war, mit dem Stilnamen Pingquan und den literarischen Namen Hanxuzi und Changyi Shanren. Er stammte aus dem Bezirk Leshan in Sichuan. Er reiste oft an Orte wie den Berg Emei, wo er einst einem unsterblichen Meister begegnete, der ihm daoistische Formeln übermittelte. Daraufhin änderte er seinen Namen in Xiyue und praktizierte mehrere Jahre lang in Abgeschiedenheit, wobei er sich in alchemistischen Methoden gut auskannte.

In Daoqiao Tan weist Li Hanxu darauf hin, dass eine Person von jungfräulicher Reinheit, die sich in einem Zustand des angeborenen Ur-Chaos (huntun) befindet und vollkommenen Geist und Essenz besitzt, als "Person von höchster Tugend" (shangde) bezeichnet wird. Eine solche Person kann den Weg zur Unsterblichkeit direkt durch reine und ruhige Kultivierung erreichen, ohne die Notwendigkeit von Rückkehr und Wiederherstellung (fanhuan) oder dem Freimachen der Meridiane (tongguan). Bei denjenigen, die ihre Jungfräulichkeit verloren haben, sind Essenz und Qi zerstreut, und sie können nicht länger als Jungfrauen betrachtet werden. Sie müssen die Öffnungen öffnen und die Tore freimachen (zhankao kaiguan), das mysteriöse Tor (xuanmen) aktivieren und den Weg ebnen, um zum Ursprung zurückzukehren und das wahre Selbst wiederherzustellen. Daher ist das Hauptziel der inneren Kultivierung im gesamten Buch die Rückkehr zum Ursprung und die Wiederaufnahme des eigenen Schicksals (guigen fuming).

Das Buch verlangt, dass man während der Phase des Fundamentbaus und der Selbstkultivierung (zhuji lianji) auf die Unterstützung der "anderen Familie" (bijia) angewiesen sein sollte. Es heißt: "Die innere Kultivierung des Selbst (neilian ji) bedeutet, das Blei (qian) der anderen Familie zu verwenden, um das Quecksilber (gong) der eigenen Familie zu veredeln, damit sie sich gegenseitig unterstützen und bewahren können."

Li Hanxu fasst den Kern der inneren Alchemie-Kultivierung als die Methode der Geistkonzentration (ningshen) zusammen. Er sagt in dem Buch: "Wenn Essenz sich in Qi verwandelt, befindet sich diese Essenz im yinqiao (Yin-Brücken)-Punkt, und wenn sie zur Verfeinerung in den Purpurpalast (zifu) umgekehrt wird, verwandelt sie sich in Qi. Wenn Qi sich in Geist verwandelt, befindet sich dieses Qi im Yang-Ofen (yanglu), und wenn es zur Verfeinerung in den Gelben Hof (huangting) umgekehrt wird, verwandelt es sich in Geist... Um die ursprüngliche Essenz (yuanjing) umgekehrt zu kultivieren, muss man zuerst den Geist konzentrieren. Wenn der Geist konzentriert ist, sammelt sich das Qi; wenn sich das Qi sammelt, entsteht Essenz. Denn wenn Geist und Qi interagieren und sich vereinen (jiaogou), wird die ursprüngliche Essenz auf natürliche Weise produziert. Diese Essenz ist das Wasser des Himmlischen Einen (tianyi zhi shui), das Ren in Kan (dem Trigramm des Wassers) ist, auch bekannt als Mutter-Qi oder äußere Essenz. Ein Lernender verwendet das Mutter-Qi, um das Kind-Qi zu nähren, und verwendet die äußere Essenz, um die innere Essenz zu ergänzen – dies ist die Praxis gleicher Art (tonglei shigong). Das Kind-Qi ist das Herz-Qi, und die innere Essenz ist die Herz-Essenz. Das Lernen der erworbenen Kultivierung (houtian peiyang zhi xue) schreitet von außen nach innen voran. Daher muss man zuerst die äußere Medizin kultivieren, um zur inneren Medizin zurückzukehren.

Es gibt auch das Prinzip, dass sich Geist in Essenz und Essenz in Qi verwandelt – dies bezieht sich auf die Transformation von Flüssigkeit im Purpurpalast (jiangong), die zum Urmeer (yuanhai) zurückfließt, und nachdem sich die Flüssigkeit in Qi verwandelt hat, zirkuliert sie durch den Flusswagen (heche). Es gibt auch das Prinzip, dass Qi Essenz erzeugt und Essenz Geist erzeugt – dies bezieht sich auf den Aufstieg weißer Wolken und den Abstieg von süßem Tau (ganlu), wobei das Yang aus Kan gezogen wird, um das Yin in Li (dem Trigramm des Feuers) zu ergänzen."

Dies ist das Grundprinzip der Alchemie-Methoden der Westlichen Schule (xipai) von Li Hanxu.