Der Fanghu Waishi 方壶外史 Äußere Geschichte der quadratischen Vase

Fanghu Waishi (Äußere Geschichte der quadratischen Vase) ist eine Sammlung innerer Alchemie-Texte, die von Lu Xixing, einem taoistischen Priester der Ming-Dynastie, zusammengestellt wurden. Es gab eine frühe Druckausgabe der Ming-Dynastie, die heute selten auffindbar ist; die existierende Version ist eine Neuausgabe von 1915, basierend auf der Ming-Ausgabe, herausgegeben von Zheng Guanying.

Fanghu Waishi ist in acht Bände unterteilt und enthält vierzehn Werke, die grob in zwei Typen eingeteilt werden können:

Laut Huang Suis Nachwort zum Kommentar zum Wuzhen Pian enthielt die Ming-Druckausgabe von Fanghu Waishi auch Lu Xixings Ein kurzes Vorwort zum Wuzhen Pian in einem Band. Wenn ja, würde die Ming-Ausgabe insgesamt fünfzehn Werke enthalten.

Lu Xixing war ein hochgelehrter innerer Alchemist der Ming-Dynastie. Seine Kommentare zu taoistischen Klassikern wie dem Cantongqi, Wuzhen Pian und Yinfujing sind unkompliziert und klarer als die seiner Vorgänger. In der inneren Alchemie betonte er die Kultivierung von Natur und Schicksal, wobei er sich auf den Himmlischen Ursprung (Tianyuan) konzentrierte, aber auch den Menschlichen Ursprung (Renyuan) umfasste. Er befürwortete, die Praxis mit dem Aufbau der Grundlagen und der Selbstkultivierung (zhuji lianji) zu beginnen, Begierden zu eliminieren, um die wahre Natur wahrzunehmen. Wie er in den Erläuterungen zu Qiu Chujis Lied vom Klaren Himmel feststellte: „Im Anfangsstadium des Lernens des Tao muss man zuerst das Selbst verfeinern (lianji). Das Selbst verfeinern bedeutet, das Selbst zu besiegen – Egoismus zu überwinden, alle Begierden zu reinigen, und wenn die ursprüngliche Natur klar und hell ist, nimmt man die wahre Natur wahr.“

Nachdem man die wahre Natur wahrgenommen hat, sammelt man die Medizin und führt sie in den Ofen zurück, zieht von Kan, um Li zu füllen, und veredelt Essenz zu Qi. Hier betonte er das Yin-Yang des Menschlichen Ursprungs und bemerkte in der Abhandlung über die mystische Haut: „Man muss verstehen, dass das Qi des anderen und des Selbst beide vom selben Taiji geteilt sind. Darin sind die Essenzen von Yin und Yang in den Behausungen des jeweils anderen verborgen; es gibt Aspekte, die nicht allein kultiviert werden können.“

Die von ihm beschriebenen alchemistischen Formeln sind jedoch nicht explizit angegeben. In Über die Richtigstellung des Goldenen Elixiers schrieb er: „Die himmlischen Geheimnisse sind äußerst tiefgründig; ohne die Führung eines Meisters, wer wagt es, leichtfertig zu sprechen? Lasst mich nur die Tür öffnen und auf eure Erleuchtung warten.“

Lu Xixing prangerte die sexuellen Kultivierungstechniken der „Drei Gipfel“ als häretisch an und unterschied klar den Großen Ursprungs-Tao von solchen Praktiken. Bezüglich der lebenspflegenden Praktiken des Goldenen Elixiers erklärte er: „Das wahre Feuer hat keine feste Zeit; die große Medizin hat kein festes Maß.“ Er glaubte, dass es unnötig sei, sich an umständliche Vorschriften zu halten, und betonte, dass die innere Kultivierung der Natur folgen sollte, „weder vergessen noch erzwingen“. Wie er es in der Abhandlung über die mystische Haut formulierte: „Zusammenfassend lässt sich die sogenannte innere Kultivierung mit einem Satz beschreiben: ‚Kontinuierlich, als ob existent.‘“

Der taoistische Puzhen Daoist der späten Ming-Dynastie lobte in seinem Werk Xuanliaozi Lu Xixings alchemistische Methoden sehr und erklärte: „Die Techniken der Ostschule zum Öffnen der Öffnungen, Entfalten der Passagen, Durchqueren von Barrieren und Aufnehmen der Medizin sind überlegener und prägnanter als jene, die im indischen Yoga und in den esoterischen buddhistischen dualen Kultivierungsmethoden verwendet werden.“