Was sind die Neun Beobachtungen 九守？

Harmonie bewahren (Shǒu Hé): Es hält sich an das Konzept in Laozi, dass "das Dao die Eins erzeugt; die Eins die Zwei erzeugt; die Zwei die Drei erzeugt; die Drei alle Dinge erzeugt." Es vertritt die Ansicht, dass "alle Dinge das Yin tragen und das Yang umfassen, und durch die Vermischung von Qi Harmonie erreichen. Daher liegt der größte Wert in der Wahrung der Harmonie."

Den Geist bewahren (Shǒu Shén): Es besagt, dass Menschen aus den Transformationen von Himmel und Erde geboren werden, wobei ihre Gliedmaßen und fünf inneren Organe den Phänomenen von Himmel und Erde entsprechen. "Der Weg von Himmel und Erde ist extrem weit und groß, doch er mäßigt immer noch seine strahlende Brillanz und hegt seine göttliche Essenz. Wie können menschliche Ohren und Augen ständige Stimulation ohne Ruhe ertragen? Wie kann der Geist unaufhörlich galoppieren ohne Erschöpfung? (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)" Daher sollte man "innere Wachsamkeit ohne Verlust bewahren."

Qi bewahren (Shǒu Qì): Es postuliert, dass Menschen "Blut und Qi" als ihre Essenz betrachten. "Wenn Blut und Qi innerlich konzentriert sind und nicht nach außen dringen, sind Brust und Bauch voll, und die Begierden sind gering (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)." "Begierden lassen das Qi schwächen und verfallen," daher sollte man "seinen Platz den Zeiten entsprechend einnehmen, sich an seiner Beschäftigung in der gegenwärtigen Zeit erfreuen," "weder Glück initiieren noch Unglück vorausgehen," und seine natürliche Lebensspanne leben.

Wohlwollen bewahren (Shǒu Rén): Es lehrt, dass "diejenigen, die Gerechtigkeit wahren, durch Wohlwollen ermutigt, aber nicht durch Gewalt gezwungen werden können; sie können durch Gerechtigkeit korrigiert, aber nicht durch Gewinn verführt werden. Der Edle stirbt für Gerechtigkeit und kann nicht durch Reichtum und Ehre zurückgehalten werden (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)." Mit einem unbelasteten Geist und einem ungetrübten Verstand kann man "nicht vom Tod eingeschüchtert werden."

Einfachheit bewahren (Shǒu Jiǎn): Essen, um den Hunger zu stillen, Kleidung, um Kälte abzuwehren und den Körper zu bedecken. Nicht Macht oder großen Gewinn schätzen, noch gierig mehr ansammeln, als benötigt wird; stattdessen die Harmonie der Lebenspflege suchen.

Gelassenheit bewahren (Shǒu Yì): Es besagt, dass "alte Praktizierende des Dao ihre Emotionen und Natur regulierten, ihre Geistestechniken verfeinerten, sich mit Harmonie nährten, das Gleichgewicht mit Mäßigung bewahrten, Freude am Dao fanden und Armut vergaßen, Frieden in der Tugend fanden und Demut vergaßen (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)." Sie ließen weder Adel, Niedrigkeit, Reichtum noch Armut ihre Lebenskraft schädigen.

Reinheit bewahren (Shǒu Qīng): Es vertritt die Ansicht, dass der Geist die Quelle des Wissens ist; ein reiner Geist bringt klares Verständnis. Daher "spiegeln sich Menschen nicht in fließendem Wasser, sondern in stillem Wasser, weil es klar und rein ist (Yúnjí Qīqiān)"; doch der Geist ist leicht zu trüben und schwer zu reinigen – so wie "wenn ein Becken Wasser geklärt ist, es nach einem Tag sogar Augenbrauen und Wimpern widerspiegeln kann; wenn es getrübt ist, kann ein einziges Rühren es daran hindern, Quadrate oder Kreise zu widerspiegeln (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)". Somit "verliert der Weise diese Observanz nie," "nährt das Leben, um die Welt zu stabilisieren, und umarmt die Tugend, um ihre Jahre zu leben."

Fülle bewahren (Shǒu Yíng): Es glaubt, dass "wenn Dinge gedeihen, sie abnehmen; wenn die Sonne ihren Höhepunkt erreicht, verschiebt sie sich; wenn der Mond voll ist, nimmt er ab; Freude endet in Trauer (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)". Daher sollten "die Weisen und Intelligenten mit Demut beobachten; die Wissenden und Beredten mit Zurückhaltung; die Tapferen und Entschlossenen mit Vorsicht; die Reichen und Mächtigen mit Bescheidenheit; diejenigen, die der Welt Tugend verleihen, mit Demut. Diese fünf sind, wie die alten Könige das Reich bewahrten (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)". Wenn jedoch "das Qi reichlich vorhanden ist, aber der Wille arrogant ist – große Mächte greifen kleinere an, die Schwachen verachten und unterdrücken die Unterlegenen, und der Geist schwelgt in Exzess – dies ist wie ein heftiger Sturm, der nicht lange anhalten kann (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)".

Schwäche bewahren (Shǒu Ruò): Es behauptet, dass "der Schlüssel zur Regierung der Welt nicht in anderen, sondern in sich selbst liegt, nicht in externen Kräften, sondern in der eigenen Person (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)". Somit sollte man "keine Freude, keinen Zorn, kein Vergnügen, kein Leiden haben; alle Dinge sind mystisch vereint, ohne Recht oder Unrecht (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)". "Man verlässt sich nicht auf Macht für Würde, noch auf Reichtum für Wohlstand, noch auf Stärke für Kraft; man begehrt weder Güter noch Ruhm, noch findet man Sicherheit im Adel oder Gefahr in der Demut. Körper, Geist, Qi und Wille wohnen jeweils an ihrem richtigen Ort (Wénzǐ: Die Neun Observanzen)".