Ye Fashan 叶法善 Der daoistische Weise der Han-Dynastie

Ye Fashan (616–720), mit dem Stilnamen Daoyuan und auch unter dem alternativen Höflichkeitsnamen Taisu bekannt, stammte aus dem Landkreis Ye in Nanyang (heute Teil der Provinz Henan). Seine Familie zog am Ende der Han-Dynastie nach Kuocang in Chuzhou (heute Lishui, Provinz Zhejiang). Er war gemeinhin als „Himmlischer Meister Ye“ und „Wahrer Mensch von Kuocang und Luofu“ bekannt.

Ye Fashans Familie widmete sich seit Generationen dem Taoismus. Beginnend bei seinem Urgroßvater waren drei aufeinanderfolgende Generationen taoistische Priester. Schon in jungen Jahren studierte er das Wesen der taoistischen Lehren sowie die Künste der Wahrsagerei und Alchemie.

Während der Xianqing-Ära der Tang-Dynastie (656–661) hörte Kaiser Gaozong Li Zhi von seinem Ruf und berief ihn in die Hauptstadt, mit der Absicht, ihm eine offizielle Position zu übertragen. Ye Fashan lehnte ab und erklärte seinen Wunsch, lebenslang taoistischer Priester zu bleiben. Er blieb daraufhin in der kaiserlichen vegetarischen Halle und erhielt großzügige Geschenke und Ehrungen.

Kaiser Gaozong plante einst, taoistische Priester aus verschiedenen Regionen zu rekrutieren, um gemeinsam goldene Elixiere zu veredeln. Ye Fashan riet: „Goldene Elixiere sind schwer erfolgreich zu veredeln. Sie würden nur Reichtum und Ressourcen verschwenden, die Regierungstätigkeit behindern und sollten nicht leichtfertig verschleudert werden.“ Der Kaiser folgte seinen Worten, gab die Idee auf und stoppte das Projekt.

Über mehr als fünfzig Jahre, die die Herrschaften von Kaiser Gaozong, die Wu-Zhou-Periode und Kaiser Zhongzong umfassten, reiste Ye Fashan zwischen berühmten Bergen und taoistischen Tempeln, wurde oft in den Palast gerufen, um kaiserliche Höflichkeit zu empfangen und Fragen zum Taoismus zu beantworten.

Einmal schickten Gesandte aus Tubo einen Brief, mit der Bitte an den Kaiser, diesen persönlich zu öffnen. Ye Fashan schlug jedoch vor, dass stattdessen die Tubo-Gesandten ihn öffnen sollten. Kaiser Xuanzong folgte seinem Rat und befahl den Gesandten, den Brief zu öffnen, woraufhin eine Armbrust im Inneren abfeuerte. Der Tubo-Gesandte wurde von dem Pfeil getroffen und starb sofort. Nachdem er der Gefahr knapp entronnen war, wuchs die Verehrung Kaiser Xuanzongs für Ye Fashan noch mehr.

Im zweiten Jahr von Xiantian (713) der Tang-Dynastie ernannte Kaiser Xuanzong Ye Fashan zum Jinzi Guanglu Daifu (Großmeister der Glorreichen Tugend mit einem Goldenen Siegel), Honglu Qing (Minister für Riten für Auswärtige Angelegenheiten), Herzog von Yue und gleichzeitig Abt des Jinglong-Tempels. Er verlieh auch Ye Fashans Vater einen Adelstitel und erklärte sein Ahnenschloss zum Chunhe-Tempel, wodurch er ihn mit beispiellosen Ehren überhäufte.

Während des Laternenfestes befahl Kaiser Xuanzong den Bau von über dreißig geschmückten Pavillons, verziert mit Gold, Jade und Jaspis, die über hundert Zhang (alte chinesische Längeneinheit) hoch waren, in extremem Luxus. Er rief Ye Fashan, um die Laternen zu betrachten, aber Ye Fashan ermahnte ihn: „Der Glanz dieser Laternen ist im ganzen Reich beispiellos. Doch solch übermäßige Extravaganz ist dem Staat nicht von Nutzen.“

Ye Fashan starb im achten Jahr von Kaiyuan (720) im Alter von 105 Jahren. Kaiser Xuanzong erließ einen kaiserlichen Erlass, um ihn zu loben und zu betrauern, und verlieh ihm posthum den Titel Dudu (Militärgouverneur) von Yuezhou.

Die Abstammung von Ye Fashan: Eine Familie von Sternen und Bergen

Seine Wurzeln waren so alt wie die Han-Dynastie, doch sein Geist schwebte über irdischen Titeln hinaus:

• Herkunft: Geboren in Yexian, Nanyang (heutiges Henan), wanderte seine Familie während des Chaos des Han-Zusammenbruchs nach Süden nach Kuocang, Chuzhou (heutiges Lishui, Zhejiang) aus.
• Erbe: Drei Generationen lang – Urgroßvater, Großvater, Vater – dienten seine Verwandten als daoistische Priester, Meister der Alchemie, Wahrsagerei und des „Weges des Himmels“.
• Jugend: Als Junge verschlang Ye Fashan Texte wie das Daodejing und den Zhouyi (Buch der Wandlungen), doch seine wahren Lehrer waren die Berge: ihre Stille, ihre Stürme, ihre Art, fest zu stehen und doch dem Wind nachzugeben.

Er sagte einmal zu seinen Schülern:

„Ein Baum, der zu hoch wächst, lädt die Axt ein. Ein Mensch, der zu viel Ruhm sucht, lädt Unglück ein. Ich wäre lieber ein Stein im Fluss als ein vergoldetes Tempeldach.“

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Der Weg des Ye Fashan: Vom Einsiedler zum kaiserlichen Ratgeber

Sein Leben war ein Tanz zwischen Einsamkeit und Dienst, eine Weigerung, sich von beidem fesseln zu lassen:

Ära/Jahr	Meilenstein	Seine Worte (Paraphrasiert)
Tang Xianqing Ära (656–661)	Kaiser Gaozong rief ihn in die Hauptstadt und bot ihm Titel und Reichtum an. Ye Fashan lehnte ab: „Ich bin ein Diener des Dao, nicht der Menschen.“ Doch er blieb und lehrte die Hofleute Einfachheit.	„Ein Spiegel braucht keine Krone, um die Sonne zu reflektieren.“
650er–700er	50 Jahre lang wanderte er durch Chinas heilige Berge – Kunlun, Wudang, Taishan – und kehrte dann auf Anruf an den Hof zurück, wo er Kaiser in Bezug auf Gleichgewicht, Demut und die Gefahren der Gier beriet.	„Ein Herrscher ist wie ein Boot; das Volk ist das Wasser. Wasser kann das Boot tragen – oder es versenken.“
Um 710	Als tibetische Gesandte einen „versiegelten Brief“ präsentierten und verlangten, dass der Kaiser ihn öffnete, warnte Ye Fashan: „Der Absender soll ihn öffnen. Ein Geschenk sollte dem Geber nicht schaden.“ Der Gesandte starb, als eine versteckte Armbrust abfeuerte; der Kaiser überlebte.	„Vertrauen ist ein Faden, der aus Taten, nicht aus Worten gewebt wird.“
713 n. Chr.	Kaiser Xuanzong verlieh ihm Titel (Jinzi Guanglu Daifu, Honglu Qing, Yueguo Gong) und baute einen Tempel für seine Familie. Ye Fashan nahm an, trug aber selten seine Amtsgewänder.	„Titel sind wie Herbstblätter – heute schön, morgen verschwunden. Das Dao ist die Wurzel darunter.“
720 n. Chr.	Im Alter von 105 Jahren starb er friedlich. Xuanzong trauerte und nannte ihn „eine Lampe in der Dunkelheit, eine Stimme der Vernunft in einem Sturm.“	„Der Tod ist kein Ende, sondern eine Rückkehr zur Quelle. Warum um den Fluss weinen, wenn er ins Meer mündet?“

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Die Weisheit des Ye Fashan: Drei Lehren für heute

1. Sprich der Macht die Wahrheit – sanft
   • Als Xuanzong ein aufwendiges Laternenfest anordnete (über 30 Türme aus Gold und Jade, über 30 Meter hoch), sagte Ye Fashan:

     „Eure Majestät, das Licht des Mondes braucht keine Kerze. Übermäßiger Prunk nährt den Hochmut, nicht das Volk.“

   • Moral: Mut besteht nicht im Schreien, sondern darin, dem Übermaß ruhig einen Spiegel vorzuhalten.
2. Misstraue „Wundern“, die schmeicheln
   • Er weigerte sich, „Magie“ für Menschenmengen vorzuführen, und sagte:

     „Die wahre Kraft eines Daoisten liegt darin, Illusionen zu durchschauen – nicht darin, sie zu erschaffen.“

   • Moral: Hüte dich vor denen, die dich blenden; suche jene, die dich erden.
3. Das Erbe liegt in Taten, nicht in Titeln
   • Obwohl er als „Himmlischer Meister“ und „Verwirklichter von Kuocang und Luofu“ geehrt wurde, unterzeichnete er Briefe oft einfach mit „Ye, ein demütiger Diener des Berges.“
   • Moral: Dein Wert liegt nicht darin, wie andere dich nennen, sondern darin, wie du lebst.

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Wie man Ye Fashan im modernen Leben ehrt

• Vereinfachen: Bevor du etwas kaufst, frage: „Nährt dies meinen Geist oder füttert es mein Ego?“
• Autorität hinterfragen: Wenn dir gesagt wird, blind zu folgen, antworte: „Zeig mir den Weg, und ich werde ihn gehen – aber ich werde meine Augen offen halten.“
• Über dich selbst lachen: Nimm Titel oder Lob, wie Ye Fashan, nicht ernst. Ein weiser Mensch sagte einmal: „Je mehr ich lerne, desto mehr erkenne ich, wie wenig ich weiß.“

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Letzte Reflexion
Ye Fashan war kein Heiliger – er trank Wein, scherzte mit Bauern und täuschte einmal einen gierigen Beamten, indem er Gold „beschwor“, das am Morgen zu Blättern wurde. Doch in seinem Humor, seiner Bescheidenheit und seiner Weigerung, sich von der Macht korrumpieren zu lassen, wurde er eine Brücke zwischen Himmel und Erde.

Mögest du seinen Weg gehen: nicht indem du Unsterblichkeit suchst, sondern indem du jeden Tag mit Integrität, Freundlichkeit und einem leichten Herzen lebst.
— Ein Mitreisender des Weges