Pei Bomao (裴伯茅): Der Beamte, der Zhuangzi zu spät entdeckte
Paul Peng
In seinen frühen Jahren arbeitete er sich in der Bürokratie der Nördlichen Wei-Dynastie hoch. Er verfasste militärische Depeschen. Er stellte staatliche Geschichtswerke zusammen. Er diente dem Kaiser und erwarb sich den Respekt seiner Kollegen.
Und dann, spät im Leben, entdeckte er Zhuangzi – und alles änderte sich.
Pei Bomao (裴伯茅, ca. 497–535 n. Chr.) war kein Einsiedler. Er war kein Priester. Er war ein arbeitender Beamter der Nördlichen Wei-Dynastie, ein Mann, der seine Tage in Regierungsbüros und seine Abende mit dem Lesen von Klassikern verbrachte. Doch in seinen letzten Lebensjahren verfasste er einen Text, der sich wie ein Befreiungsmanifest liest: das Fu über das Entsperren der Gefühle (《豁情赋》). Darin erklärte er, einen Lehrer gefunden zu haben. Nicht Konfuzius. Nicht die Ritualmeister. Sondern Zhuangzi – der Weise der Freiheit, der Dichter des Relativismus, der Philosoph, der sagte, dass Leben und Tod, Groß und Klein, Richtig und Falsch, alles Teil eines einzigen sich wandelnden Ganzen sind.
Der Waisenjunge, der aufstieg
Pei Bomao wurde in der Kommandantur Hedong geboren, nahe dem heutigen Yongji in der Provinz Shanxi. Das Buch von Wei fasst die wesentlichen Fakten seines frühen Lebens in einem einzigen, knappen Satz zusammen:
„Pei Bomao verlor seinen Vater in jungen Jahren und war arm. Er war bekannt für seine kindliche Pietät bei der Unterstützung seiner Mutter. Er studierte weitgehend Texte und Geschichte, und in seinen späteren Jahren widmete er sich tiefgründigen metaphysischen Studien, wobei er das Dao von Laozi und Zhuangzi gründlich beherrschte.“
Er war früh Waise geworden. Er war arm. Er unterstützte seine Mutter und erwarb sich einen Ruf für kindliche Pietät – die höchste konfuzianische Tugend. Und er studierte: zuerst die Standardtexte und Geschichtswerke, den Lehrplan jedes aufstrebenden Beamten; dann, spät im Leben, etwas anderes: Xuanxue (玄学), die „Dunkle Lehre“ von Laozi und Zhuangzi, die sich in der gebildeten Elite der frühen mittelalterlichen Periode verbreitet hatte.
Die Karriere eines Gelehrten der Nördlichen Wei
Pei stieg in der typischen Art eines Literaten der Nördlichen Wei-Dynastie auf. Er diente in militärisch-sekretärischen Posten, entwarf Dokumente, verwaltete Korrespondenz und wurde befördert. Schließlich wurde ihm eine bedeutende wissenschaftliche Aufgabe anvertraut: die Zusammenstellung des Buches von Jin (《晋书》), der offiziellen Geschichte der untergegangenen Jin-Dynastie – eine der höchsten Ehrungen, die ein Gelehrter erhalten konnte.
Pei Bomao vollendete das Buch von Jin nicht. Er starb, wahrscheinlich um 535 n. Chr., mit unvollendetem Manuskript. Die Geschichte, die sein Denkmal hätte sein können, wurde anderen überlassen. Aber er hinterließ etwas anderes – etwas Persönlicheres und vielleicht Dauerhafteres.
Das Manifest der Entriegelung
Das Fu über das Entsperren der Gefühle ist nur deshalb erhalten geblieben, weil das Buch von Wei beschloss, seinen wichtigsten Abschnitt in seiner Biografie zu zitieren. Hier ist, was Pei Bomao schrieb:
„Ich studierte und überprüfte Zhuangzi weiter, verkörperte die Idee der Gleichsetzung aller Dinge, vergaß sowohl Objekte als auch das Selbst und verwarf sowohl richtig als auch falsch. Die Erleuchtung eines solchen Menschen nehme ich als meinen Lehrer.“
Lassen Sie uns dies zerlegen, denn jeder Satz hat Gewicht.
„Alle Dinge gleichsetzen“ (齐物, qi wu) ist die zentrale Idee des zweiten Kapitels des Zhuangzi. Zhuangzi argumentiert dort, dass alle Unterscheidungen – groß und klein, schön und hässlich, Leben und Tod – relativ sind zu der Perspektive, aus der sie beurteilt werden. Vom Standpunkt des Dao aus sind ein Berg und ein Ameisenhügel gleich groß. „Alle Dinge gleichsetzen“ bedeutet, aufzuhören, eine Seite der Unterscheidung gegenüber der anderen zu privilegieren. Es bedeutet, das Ganze zu sehen.
„Sowohl Objekte als auch das Selbst vergessen“ (忘物我, wang wu wo) ist die Praxis, die das Gleichsetzen ermöglicht. Das Selbst ist der Motor der Unterscheidung – das „Ich“, das dies will und jenes fürchtet, das dies gut und jenes schlecht nennt. Wenn Sie das Selbst vergessen können – es nicht zerstören, sondern aufhören, von ihm beherrscht zu werden – hört die Welt auf, ein Schlachtfeld der Vorlieben zu sein und wird einfach, was sie ist.
„Sowohl richtig als auch falsch verwerfen“ (弃是非, qi shifei) bedeutet nicht, die Ethik aufzugeben. Es bedeutet, das zwanghafte Bedürfnis loszulassen, zu urteilen, zu bewerten, zu verurteilen. Der Weise, sagt Zhuangzi, „streitet nicht über richtig und falsch, sondern vertraut sie dem Gleichgewicht des Dao an.“
Pei Bomao nahm diese drei Prinzipien und nannte sie seinen Lehrer. Nicht einen Meister in einem Kloster. Nicht einen Priester in einem Tempel. Eine Reihe von Ideen, in einem Buch gefunden, die sein Verständnis dessen, was es bedeutet zu leben, neu ordneten.
Der Beamte, der an seinem Schreibtisch blieb
Und dann – das ist das Bemerkenswerte – kündigte Pei Bomao seinen Job nicht. Er wurde kein Einsiedler. Er diente weiterhin dem Staat der Nördlichen Wei, verfasste offizielle Dokumente, verwaltete das tägliche Geschäft einer arbeitenden Bürokratie. Er starb im Amt, mit dem unvollendeten Buch von Jin auf seinem Schreibtisch.
Dies ist kein Versagen der daoistischen Überzeugung. Es ist einer der authentischsten Ausdrücke davon. Der Zhuangzi verlangt nicht, dass Sie die Welt verlassen. Er verlangt, dass Sie die Welt durchschauen – durch ihre Kategorien, ihre Ängste, ihre verzweifelten Wettbewerbe um Status und Anerkennung – und indem Sie sie durchschauen, von ihnen frei werden. Das kann man überall tun – an einem Schreibtisch, an einem Hof, in einem Archiv.
Pei Bomao praktizierte, was die spätere Zhengyi-Tradition als innere Kultivierung neben äußerem Engagement bezeichnen würde – die spirituelle Disziplin eines Menschen, der in der Gesellschaft lebt, aber nicht von ihr verzehrt wird. Sein „Entsperren der Gefühle“ war keine Flucht vor seinen offiziellen Pflichten. Es war eine Befreiung von dem inneren Aufruhr, den diese Pflichten sonst verursacht hätten.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus einer Zhengyi-Perspektive repräsentiert Pei Bomao etwas Wesentliches: das laien-taoistische Leben. Nicht jeder ist dazu berufen, ins Kloster zu gehen. Nicht jeder kann ein Bergbewohner werden. Die große Mehrheit der taoistischen Praktizierenden war über zwei Jahrtausende hinweg wie Pei Bomao – gewöhnliche Männer und Frauen mit Berufen, Familien und Verantwortlichkeiten, die in Laozi und Zhuangzi einen Weg fanden, diese Verantwortlichkeiten zu tragen, ohne von ihnen erdrückt zu werden.
Die Zhengyi-Tradition hat dafür immer Raum gelassen. Ihre Priester dienen den Gemeinden. Ihre Rituale segnen die Haushalte. Ihre Lehren über Wu-Wei und Natürlichkeit sind nicht Spezialisten vorbehalten. Sie stehen jedem zur Verfügung, der bereit ist, „alle Dinge gleichzusetzen, Objekte und das Selbst zu vergessen und richtig und falsch zu verwerfen.“ Pei Bomao gründete keine Schule. Er schrieb keinen Klassiker. Aber seine wenigen erhaltenen Zeilen sind ein Fenster in eine Welt – die Welt des Gelehrtenbeamten, der spätabends, nach getaner Arbeit, Zhuangzi las und auf seinen Seiten eine Freiheit fand, die keine Beförderung bieten konnte.
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