Cen Wenben: Der Kanzler, der das Geld abschaffen wollte
Paul Peng
Er verfasste die Edikte, die das Tang-Reich auf seinem Höhepunkt regierten. Er war der vertraute Berater von Kaiser Taizong, dem größten Herrscher der damaligen Zeit. Er bewahrte die Staatssiegel auf. Er entwarf die Gesetze. Er leitete die Maschinerie einer Zivilisation, die sich von der koreanischen Halbinsel bis zur Seidenstraße erstreckte.
Und er glaubte, mit der vollen Überzeugung seiner daoistischen Philosophie, dass die Zivilisation ein Fehler sei.
Cen Wenben (岑文本, 595–645 n. Chr.) war der Kanzler, der Laozi zitierte, um die Abschaffung des Geldes zu fordern. Er vertrat die Ansicht, dass Handwerkskunst eine Quelle nationaler Schwäche sei. Er bestand darauf, dass der Handel – Kaufen, Verkaufen, Tauschen, Profitieren – die menschliche Seele korrumpierte und die soziale Ordnung destabilisierte. Er war kein Einsiedler. Er war einer der mächtigsten Männer der Tang-Dynastie und nutzte seine Position, um eine Wirtschaftspolitik zu vertreten, die in dem radikalsten Abschnitt des Tao Te Ching verwurzelt war: „Gib Weisheit auf, wirf Klugheit weg, und die Menschen werden hundertfach profitieren.“
Die Feder des Kaisers
Cen Wenben wurde 595 n. Chr. in Jiyang, Nanyang – dem heutigen Kreis Xinye in Henan – geboren. Er war brillant, las alles und schrieb mit einer Klarheit und Geschwindigkeit, die ältere Beamte aufmerksam machte. Als Li Shimin – der spätere Kaiser Taizong – seine Macht festigte, versammelte er die besten literarischen Köpfe der damaligen Zeit, um seine Verwaltung zu besetzen. Cen Wenben gehörte dazu.
Er stieg in den Reihen des Palastsekretariats auf – dem Nervenzentrum der Tang-Regierung. Er wurde der Beamte, der die kaiserlichen Edikte entwarf, dann stellvertretender Minister des Sekretariats, dann Viscount von Jiangling. Kaiser Taizong vertraute ihm absolut. Wenn der Kaiser in den Krieg zog, ging Cen Wenben mit ihm. Es war im Feldzug gegen das koreanische Königreich Goguryeo im Jahr 645 n. Chr., dass Cen Wenben in Youzhou erkrankte und starb – erschöpft von den unerbittlichen Anforderungen, ein Reich von einem Militärlager aus zu führen. Der Kaiser weinte an seinem Bett. Er hatte sein Leben dem Tang-Staat gegeben. Und die ganze Zeit über glaubte er, dass der Staat die meisten seiner Aktivitäten einstellen sollte.
Die Debatte über die Abschaffung des Geldes
Das große politische Dokument, das Cen Wenben daoistische Philosophie bewahrt, ist seine Antwort auf die Frage der Abschaffung des Geldes (《答废錢议》). Einige Beamte, besorgt über die moralischen Gefahren des Handels, schlugen vor, das Geld gänzlich abzuschaffen und zu einer Tauschwirtschaft zurückzukehren. Cen Wenben unterstützte den Vorschlag und begründete seine Unterstützung mit dem Tao Te Ching.
Er beginnt mit einer Darlegung der Grundprinzipien:
„Weisheit aufzugeben und Klugheit zu verwerfen, ist die höchste Tugend eines Weisen. Sich von Verzierungen zu lösen, um zur Einfachheit zurückzukehren, ist der edle Plan der alten Könige.“
Der erste Satz ist ein direktes Zitat aus Laozi, Kapitel neunzehn: „Gib Heiligkeit auf, wirf Weisheit weg, und die Menschen werden hundertfach profitieren.“ Dies ist einer der radikalsten Abschnitte in der gesamten chinesischen Philosophie. Laozi ruft nicht zur Reform auf. Er ruft zur Zerschlagung der Zivilisation auf – zur Aufgabe der Kategorien, die die menschliche Kultur definieren. Cen Wenben nimmt dies als sein leitendes Prinzip. Die „höchste Tugend eines Weisen“ ist es nicht, gut zu regieren. Es ist, nicht zu regieren.
Der Krieg gegen den Handel
Aus diesem Prinzip leitet Cen Wenben seine Wirtschaftspolitik ab. Die Landwirtschaft ist der einzig legitime Sektor, weil sie der einzige ist, der mit der Natur arbeitet, anstatt gegen sie. Der Handel ist das Gegenteil:
„Wenn Kaufleute in vielfältige Machenschaften verwickelt sind, entsteht Armut. Wenn Gelehrte zahlreiche Fähigkeiten besitzen, folgt Mangel. Es gab nie einen Fall, in dem die Verherrlichung von Schnitzereien und Handwerkskunst oder der Wettbewerb in Luxus und Genuss nationale Stabilität, Familiensicherheit, die Förderung tugendhafter Sitten oder die Kultivierung moralischer Bildung bewirken konnte.“
Cen Wenben argumentiert, dass der bloße Akt des billig Kaufens und teuer Verkaufens das menschliche Herz korrumpiert. „Vielfältige Machenschaften“ bedeutet Kalkulation, Manipulation, der unendliche Erfindungsreichtum des Marktes. Beides zerstört die Ganzheit, die der natürliche menschliche Zustand ist. Sein abschließendes Urteil ist kompromisslos:
„Wir sollten Luxus und Schönheit ablehnen und Einfachheit fördern. Geschnitztes Jade und gegossenes Gold sollten wie Unkraut weggeworfen werden. Diejenigen, die Hacken und Pflüge führen, sollten als tugendhaft geehrt werden. Dann wird die Landwirtschaft florieren. Fleißige Bauern werden ermutigt. Faulheit wird reformiert. Müßiggänger werden auf natürliche Weise verschwinden.“
Das Paradox des kaiserlichen Daoisten
Cen Wenben starb im Dienst eines Kaisers, der all das verkörperte, was seine Philosophie ablehnte. Kaiser Taizong war ein Erbauer, ein Eroberer, ein Gesetzgeber, ein Kunstmäzen. Er baute Chang'an zur größten und kosmopolitischsten Stadt der Welt aus. Seine Herrschaft war ein Denkmal für eben jene „Weisheit und Klugheit“, die Cen Wenben, Laozi zitierend, dem Herrscher nahelegte aufzugeben.
Und Cen Wenben selbst war das Werkzeug dieser Weisheit. Jedes von ihm entworfene Edikt, jede von ihm mitgestaltete Politik – alles war eine Übung in jener Art von administrativer Intelligenz, die seine eigene Philosophie als schädlich bezeichnete. Er wusste das. Seine Antwort ist kein naiver Vorschlag. Es ist eine Erklärung des Ideals, geschrieben von einem Mann, der sehr wohl verstand, dass das Ideal unerreichbar war. Das Tang-Reich würde kein Geld abschaffen. Aber das Ideal musste formuliert werden – denn ohne es gab es keinen Maßstab, an dem man messen konnte, wie weit die Welt gefallen war.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus der Zhengyi-Perspektive stellt Cen Wenben die reinste Aussage des daoistischen politischen Ideals dar – und die klarste Demonstration seiner Grenzen. Das Ideal ist echt. Die Zhengyi-Tradition hat immer Einfachheit, Sparsamkeit und Harmonie mit den natürlichen Rhythmen geschätzt. Aber die Zhengyi-Tradition weiß auch, dass das Ideal nicht per Dekret aufgezwungen werden kann. Cen Wenben wollte Einfachheit gesetzlich verordnen. Der Zhengyi-Ansatz ist anders: Er kultiviert Einfachheit im individuellen Herzen, bietet sie durch Rituale und Lehren an und vertraut darauf, dass eine Gemeinschaft verwandelter Individuen allmählich die Welt um sich herum verwandeln wird.
Der Kanzler, der das Geld abschaffen wollte, und der Priester, der die leise Liturgie zelebriert, arbeiten am selben Problem. Der Unterschied liegt nicht im Ziel. Er liegt in der Methode. Um mehr über den Daoismus in der Tang-Dynastie und sein lebendiges Erbe zu erfahren, lesen Sie unseren Leitfaden zu Laozi und der Kunst der minimalen Regierung.
Was der Kanzler hinterließ
Cen Wenben starb auf einem Feldzug, fernab der Heimat, im Dienst eines Kaisers, dessen Methoden er nicht mit seinen Prinzipien vereinbaren konnte. Seine gesammelten Werke in sechzig Bänden sind größtenteils verloren. Was erhalten geblieben ist – die Antwort auf die Frage der Abschaffung des Geldes, Fragmente anderer Denkschriften, Gedichte und Essays, gesammelt in der Vollständigen Prosa der Tang – ist die Aufzeichnung eines Geistes, der das höchste Amt innehatte und tiefste Zweifel am Wert des Amtes hegte.
Er war kein Held des Daoismus. Er war ein Kanzler, der Laozi gelesen hatte und das Gelesene nicht ungesehen machen konnte. Und seine Antwort bleibt, vierzehn Jahrhunderte später, eine ständige Herausforderung für jede Regierung, die glaubt, ihre Aufgabe sei es, mehr zu tun, mehr zu bauen, mehr zu verwalten: Gib Weisheit auf, wirf Klugheit weg, und die Menschen werden hundertfach profitieren.
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