Cui Shi (崔湿): Der Kanzler, der ein Gedicht über Feuer schrieb
Paul Peng
Er schrieb ein Gedicht über ein Lauffeuer. Es beschrieb, wie eine Flamme auf dem Höhepunkt ihrer Brillanz bereits Asche ist. Dann verbrachte er sein Leben damit, das Feuer zu nähren.
Cui Shi (崔湿, 671–710 n. Chr.) war ein Kanzler der Tang-Dynastie, einer der brillantesten literarischen Köpfe seiner Generation und ein Mann, der so sehr vom Hunger nach Macht verzehrt wurde, dass er nicht aufhören konnte – obwohl er mit perfekter philosophischer Klarheit genau beschrieben hatte, was mit Menschen geschieht, die nicht aufhören können.
Seine Geschichte ist die zweite große Tragödie des taoistischen Themas „wissen, wann man aufhören muss“. Die erste war Fu Liang von der Liu Song Dynastie, der den Diskurs über das Üben von Vorsicht schrieb und dann in die Klinge des Henkers lief. Cui Shi las denselben Laozi. Er verstand dieselben Prinzipien. Er schrieb die Ode an das Lauffeuer (《野燎赋》), die in mancher Hinsicht eine noch elegantere Aussage derselben Wahrheit ist. Und dann tat er alles, wovor das Feuergedicht warnte – bis der Tang-Hof keine andere Wahl hatte, als ihn auszulöschen. Wenn Fu Liang die tragische Version des taoistischen Beamten ist, der nicht aufhören konnte, ist Cui Shi die groteske.
Der goldene Junge des Tang-Hofes
Cui Shi wurde 671 n. Chr. in Anxi, Dingzhou – dem heutigen Kreis Anguo in Hebei – geboren. Er war ein Wunderkind, das die kaiserlichen Prüfungen bestand und schnell aufstieg: Vizedirektor der Abteilung für Personalbewertung, Sekretär im Palastsekretariat, Verwalter des Büros des Kronprinzen. Er war gutaussehend, charmant, redegewandt und sein Pinsel konnte jedes Genre hervorbringen, das der Anlass erforderte.
Er schloss sich mächtigen Gönnern an – zuerst Kaiserin Wei, dann, als sie bei einem Palastputsch getötet wurde, Prinzessin Taiping, der mächtigsten Frau des Reiches. Jeder Wechsel funktionierte. Er wurde zum Zhongshu Menxia befördert – einem zentralen Regierungsposten des dritten Ranges, der höchsten Ebene der Tang-Bürokratie. Das Alte Buch der Tang vermerkt in einem Satz, der wie ein Messer schneidet: „Selbst als er die höchste Position unter den Beamten erreichte, war sein Herz nie voll.“
Das Feuergedicht
Irgendwann während dieses unaufhörlichen Aufstiegs schrieb Cui Shi die Ode an das Lauffeuer. Sie nimmt ein Lauffeuer – die Flammen, die über trockene Graslandschaften fegen – zum Thema und nutzt es als Meditation über das taoistische Gesetz der Umkehrung.
Er beginnt mit dem Prinzip, das direkt aus Laozi stammt:
„Übermäßiges Voranschreiten führt zu Schaden. Fülle führt zu Mangel.“
„Fülle führt zu Mangel“ ist Laozis Gesetz, dass alles, was sein Maximum erreicht, in diesem Moment zu schwinden beginnt. Der vollste Mond ist die erste Nacht des Abnehmens. Dann gibt er dem Prinzip sein Bild:
„Wenn die Flamme am intensivsten brennt und den Höhepunkt erreicht, ist ihr Weg erschöpft und ihre Kraft zerstört. Das lodernde Feuer wird zu Asche reduziert, erlischt in Rauch und Glut.“
Das Feuer auf seinem Höhepunkt ist bereits tot. Es weiß es nur noch nicht. Er spitzt den Punkt zu einer universellen Maxime zu:
„Alle Dinge verabscheuen das Übermaß, und Feuer ist keine Ausnahme. Gewinnen liegt hier, und Verlieren liegt auch hier.“
Der Moment des größten Gewinns – der Höhepunkt, der Gipfel, die „höchste Position unter den Beamten“ – ist auch der Moment, in dem der Verlust beginnt. Es sind nicht zwei Momente. Es ist ein Moment, von zwei Seiten betrachtet.
Das Porträt der Macht
Dann malt Cui Shi ein Bild davon, wie das Feuer der Macht aussieht, wenn es in voller Flamme brennt:
„Wenn man zu Hause bleibt, werden Glocken geschlagen und Dreifüße ausgestellt. Wenn man ausgeht, wird man von langen Hellebarden und Bannern begleitet. Mit einem Fingerschnippen fällt im Sommer Frost. Mit einem Blick wächst im Winter verrottetes Gras. Auf der Straße verbeugen sich viele beim Anblick des von seinem Wagen aufgewirbelten Staubes. Im Gericht erwarten die Menschen, dass sein Einfluss die Sonne dreht.“
Dies ist keine Kritik. Es ist ein Porträt, mit der Präzision eines Mannes gezeichnet, der es von innen gesehen hat. So sieht die Flamme aus, wenn sie mit voller Intensität brennt. Es ist großartig. Es ist furchterregend. Es ist, wie Cui Shi weiß, bereits Asche.
Die Asche
„Manche werden gedemütigt und ihr Ruf ruiniert. Manche sind entmutigt und ihr Wille gebrochen. Manche verlieren die Macht eines Ministers am Morgen. Manche werden am Abend zu gewöhnlichen Bürger. Gäste driften allmählich ab und gehen in großer Zahl. Obwohl Freunde gesucht werden, haben sie bereits die Verbindungen abgebrochen. Das hohe Tor wird von Spatzenschwärmen überschattet. Der gewundene Teich ist auf die Spurrillen reduziert, wo Fische austrocknen. Die lodernde Flamme kann nicht eingedämmt werden, und sie erlischt natürlich, wenn sie heftig brennt.“
Cui Shi schrieb dies. Er verstand dies. Im Jahr 710 n. Chr. zerstörte Kaiser Xuanzong die Fraktion von Prinzessin Taiping. Cui Shi, ihr Geschöpf, wurde verhaftet und zum Selbstmord befohlen – die traditionelle Strafe für hohe Beamte, die zu weit gegangen waren. Das Feuer, das er so schön beschrieben hatte, das er so rücksichtslos genährt hatte, verzehrte ihn genau so, wie er es vorausgesagt hatte.
Die beiden Tragödien und die eine Lehre
Fu Liang und Cui Shi sind die beiden Pole der taoistischen Tragödie der Macht. Fu Liang wusste, dass er aufhören sollte, wollte aufhören, konnte sich nicht dazu durchringen aufzuhören. Er starb ängstlich. Cui Shi wusste, dass er aufhören sollte, wollte nicht aufhören, schrieb ein philosophisches Gedicht darüber, warum man aufhören sollte – und hörte weiterhin nicht auf. Er starb als Autor seines eigenen Grabsteins.
Zwischen ihnen erschöpfen sie die Frage. Der Laozi liefert das Wissen: „Zufriedenheit zu kennen bewahrt vor Schande. Zu wissen, wann man aufhören muss, bewahrt vor Gefahr.“ Was er nicht liefern kann, ist der Wille, nach dem Wissen zu handeln. Das muss von woanders kommen – von Disziplin, von Übung, von der Schulung des Körpers und der Emotionen, die spätere taoistische Traditionen in innere Alchemie und rituelle Kultivierung systematisieren würden. Der Zhengyi-Priester, der die tägliche Liturgie verrichtet, wird genau in der Fähigkeit geschult, die Fu Liang und Cui Shi fehlte: die Fähigkeit, Handlung und Wissen in Einklang zu bringen. Das Ritual geht nicht um Information. Es geht um Verkörperung – die langsame, repetitive Arbeit, den Körper und das Herz dem anzupassen, was der Geist bereits versteht.
Was die Asche zurückließ
Cui Shis Ode an das Lauffeuer ist im Gesamtprosa der Tang, Band 280, erhalten. Es ist ein exquisites Gedicht. Es ist auch ein Dokument der Selbstverurteilung, das so vollständig ist, dass es keinen zusätzlichen Ankläger benötigt. Jede Zeile, die er über das Feuer schrieb, war wahr. Jede Zeile, die er über sich selbst schrieb, ignorierte er.
Das Feuer brennt. Das Feuer geht aus. Das Feuer weiß das. Das Feuer kümmert sich nicht darum. Cui Shi war das Feuer.
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