Tang Xuanzong(李隆基): The Emperor Who Made Laozi a God

Tang Xuanzong (李隆基): Der Kaiser, der Laozi zu einem Gott machte

Paul Peng

Tang Xuanzong 李隆基 – Kaiser, der den Taoismus zu einer Staatsreligion erhob

Er war der Herrscher des größten Reiches der Erde. Chang’an war die größte Stadt der Welt. Seine Dichter – Li Bai, Du Fu, Wang Wei – schrieben die besten Verse in chinesischer Sprache. Seine Armeen bewachten Grenzen Tausende von Meilen von der Hauptstadt entfernt.

Und er verbrachte einen erheblichen Teil seiner Herrschaft damit, sicherzustellen, dass jeder Untertan in seinem Reich die folgende Tatsache kannte: Laozi, der Autor des Tao Te King, war sein persönlicher Vorfahr.

Li Longji (李隆基, 685–762 n. Chr.), in der Geschichte bekannt als Kaiser Xuanzong von Tang, trug mehr zur Erhöhung des Status des Taoismus bei als jeder Herrscher zuvor oder danach. Er förderte die Religion nicht nur. Er verwandelte sie in einen Staatskult, mit Laozi im Zentrum, sowohl als Gott als auch als Blutsverwandter des Kaiserhauses. Er befahl den Bau von Tempeln in jeder Präfektur. Er machte das Tao Te King zur Pflichtlektüre für Beamtenanwärter. Er behauptete, Laozi zweimal in seinen Träumen gesehen zu haben – und ließ den Traum aufzeichnen und im ganzen Reich verbreiten. Dies war keine Philosophie. Dies war die Herstellung einer Staatstheologie.

Das Familienunternehmen

Xuanzong erfand die Idee, dass das kaiserliche Haus der Tang von Laozi abstamme, nicht. Er erbte sie. Li Yuan, der erste Tang-Kaiser, ehrte Laozi im Jahr 620 n. Chr. posthum als seinen kaiserlichen Vorfahren. Li Shimin, Taizong, erklärte förmlich: „Der Ursprung unseres Clans reicht zurück zu dem Beamten unter dem Pfeiler der Zhou-Dynastie.“ Gaozong, Xuanzongs Großvater, verlieh Laozi den posthumigen Titel „Oberster Mysteriöser Ursprungskaiser“ – eine beispiellose Ehre, die einen Philosophen in eine Kategorie einordnete, die zuvor nicht existierte: eine nicht-königliche Person, die durch die schiere Kraft ihrer Weisheit königlich geworden war. Aber Xuanzong ging weiter als alle zusammen.

Der Traum

Irgendwann in den frühen Jahren seiner Herrschaft verkündete Xuanzong, er habe einen Traum gehabt. In dem Traum erschien ihm Laozi in seiner wahren Gestalt und sprach „endlose Segnungen, mit tugendhaften Worten, die in meinen Ohren nachklangen“, und versprach „außergewöhnliche Feierlichkeiten“ und „kommende spirituelle Gunst“. Später erschien Laozi erneut durch physische Manifestationen: eine sprechende Steinschildkröte, eine verdorrte Zypresse im Bozhou-Tempel, die plötzlich wieder auflebte. Xuanzong reagierte mit einer Reihe von Dekreten, die die religiöse Landschaft des Reiches veränderten.

Der Aufbau eines Staatskults

Das Programm war umfassend. Tempel: Xuanzong befahl die Errichtung von Tempeln des Mysteriösen Ursprungskaisers in beiden Hauptstädten und in jeder Präfektur des Reiches, in denen regelmäßig taoistische Rituale durchgeführt wurden. Schulen: Diesen Tempeln angeschlossen waren „Schulen zur Verehrung des Mysteriösen“, deren Lehrplan aus vier Texten bestand: dem Tao Te King, dem Zhuangzi, dem Wenzi und dem Liezi. Studenten waren berechtigt, an einer speziellen taoistischen Prüfung für den öffentlichen Dienst teilzunehmen. Porträts: Xuanzong befahl die Anfertigung von Porträts Laozis nach seiner Traumvision, die an die Kaiyuan-Tempel in jeder Präfektur verteilt wurden. Liturgie: Xuanzong persönlich leitete die Formulierung der Riten für die Opferung an Laozi – den Ort, die Kostüme, die Opfergaben, die Musikstücke. Ein Kaiser agierte nun als oberster Liturg der Taoistischen Kults. Eltern: Xuanzong begnügte sich nicht damit, nur Laozi zu vergöttlichen, sondern ehrte auch Laozis Mutter posthum als „Kaiserin des Ursprungshimmels“ und seinen Vater als „Kaiser des Ursprungshimmels“, wobei Tempel für regelmäßige Opfer gebaut wurden.

Das Buch, das zur Staatsschrift wurde

Die folgenreichste von Xuanzongs Reformen betraf das Tao Te King selbst. Er erklärte, das Buch „sollte in jedem Haushalt, ob bei Gelehrten oder einfachen Leuten, aufbewahrt werden“ und befahl, es „über alle anderen Klassiker“ zu stellen. Er reduzierte die Anzahl der Prüfungsfragen zum konfuzianischen Kanon und fügte Fragen zum Tao Te King hinzu – das erste Mal in der chinesischen Geschichte, dass die Beherrschung von Laozi eine formale Voraussetzung für den Eintritt in die kaiserliche Bürokratie war. Schließlich kommentierte Xuanzong persönlich das Tao Te King und verbreitete seinen Kommentar an Beamte und akademische Institutionen mit einem kaiserlichen Dekret, das sie zum Studium verpflichtete. Der Himmelssohn beanspruchte nun, der oberste Interpret des Weges zu sein.

Die Ironie des Staatstaoismus

Es gibt eine Spannung im Herzen von Xuanzongs Projekt, die seine Dekrete nicht anerkennen. Laozi hatte geschrieben: „Der Tao, das gesprochen werden kann, ist nicht das ewige Tao.“ Er hatte geschrieben: „Wenn der große Weg verlassen wird, erscheinen Güte und Gerechtigkeit. Wenn Weisheit und Klugheit auftauchen, folgt große Heuchelei.“ Und doch gab sein selbsternannter Nachkomme riesige Summen staatlicher Einnahmen aus, um ihm Tempel zu bauen, Schulen zu gründen, die seinem Buch gewidmet waren, sein Porträt auf Seide zu malen und Fragen zu seinen Lehren in die wichtigste Prüfung des Reiches aufzunehmen.

Xuanzongs Staatstaoismus war die aufwendigste und teuerste Hommage, die jemals einem Philosophen gezollt wurde, der gesagt hatte, dass Einfachheit der höchste Wert sei und dass der Weise „sich nicht zeigt, deshalb strahlt er.“ Vielleicht war Xuanzong ein echter Gläubiger, der keinen Widerspruch zwischen der Botschaft und dem Mechanismus sah. Oder vielleicht war er ein Politiker, der erkannte, dass eine Staatsreligion, die in einem göttlichen Vorfahren verankert ist, nützlicher war als eine Staatsphilosophie der unpersönlichen Tugend. Das Tao Te King sagt: „Der Weise hat keinen konstanten Geist. Er nimmt den Geist des Volkes als seinen Geist.“ Xuanzong gab den Menschen Laozi. Ob Laozi gegeben werden wollte, ist eine Frage, die der Kaiser nicht stellte.

Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist

Der Taoismus, den Xuanzong aufbaute, war ein Staatskult, der sich auf die Person des Kaisers und die Legitimität seiner Dynastie konzentrierte. Er überlebte den Fall der Tang-Dynastie nicht. Aber die institutionellen Strukturen, die er schuf – das Netzwerk von Tempeln, das System der Ordination, die Standardisierung der Rituale, die Kanonisierung von Texten – bildeten den Rahmen, innerhalb dessen sich spätere taoistische Bewegungen entwickeln konnten. Die Zhengyi-Tradition, deren Zentrum Tianshi Fu am Longhu-Berg ist, ist kein direkter Nachkomme von Xuanzongs Kaiserkult. Aber sie erbte die Welt, die Xuanzong mitaufgebaut hat: eine Welt, in der der Taoismus eine öffentliche Religion war mit Tempeln, Priestern und Liturgien, nicht nur eine private Philosophie des Rückzugs. Der Zhengyi-Priester, der heute ein Ritual durchführt, tut dies in einer Tradition, die Xuanzong, indem er den Taoismus zu einem staatlichen Unternehmen machte, mit ermöglichte.

Was der Kaiser hinterließ

Xuanzongs Herrschaft endete in einer Katastrophe. Der An-Lushan-Aufstand von 755 n. Chr. zerschmetterte das Tang-Reich. Chang’an fiel. Der Kaiser floh nach Sichuan. Seine geliebte Konkubine Yang Guifei wurde von seinen eigenen Wachen hingerichtet. Er dankte in Schande ab und starb 762 n. Chr. als gebrochener alter Mann. Die Tempel, die er gebaut hatte, wurden zerstört oder umgenutzt. Die Prüfungsreformen wurden rückgängig gemacht. Aber die Vorstellung, dass Laozi ein Gott war – nicht nur ein Philosoph, sondern ein göttliches Wesen, das Tempel und Opfergaben verdiente – überlebte. Und das Tao Te King, das Xuanzong versucht hatte, in eine Staatsschrift zu verwandeln, überlebte ebenfalls, in einer Form, die kein Kaiser kontrollieren konnte. Der Mann, der versucht hatte, Laozi zu einem Vorfahren zu machen, sorgte dafür, dass Laozi niemals vergessen werden würde. Das Reich fiel. Das Buch blieb.

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Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is one of the curators of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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