Liu Ze (柳泽): Der Zensor, der Laozi benutzte, um den kaiserlichen Luxus zu bekämpfen
Paul Peng
Die Prinzen und Prinzessinnen des Tang-Hofes lebten wie Götter. Ihre Villen erstreckten sich über Hektar. Ihre Bankette dauerten tagelang. Ihre Diener zählten Tausende. Ihre Gewänder waren mit Goldfäden bestickt, ihre Kutschen mit Elfenbein verziert, ihre Gärten mit seltenen Tieren aus allen Teilen des Reiches bestückt.
Und ein Beamter mittleren Ranges – ein Mann ohne Armee, ohne Fraktion, ohne familiäre Verbindungen zum Thron – stand auf und forderte den Kaiser auf, ihre Gehälter zu kürzen. Sein Name war Liu Ze (柳泽). Seine Waffe war das Tao Te King. Sein Argument war, dass Laozi genau vorausgesagt hatte, was mit einer herrschenden Klasse geschehen würde, die so lebte – und dass die Vorhersage bereits in Erfüllung ging.
Es gelang ihm nicht, den Hof zu ändern. Aber seine Denkschriften überdauern als die konzentrierteste Anwendung von Laozis Sozialphilosophie auf reale politische Probleme, die je von einem Beamten der Tang-Dynastie verfasst wurde. Er war kein Philosoph. Er war kein Dichter. Er war ein Mann, der das Laozi las und dann mit hartnäckiger Wörtlichkeit versuchte, die Regierung dazu zu bringen, es zu befolgen.
Der Zensor von Puzhou
Liu Ze wurde in Jie, Puzhou – nahe dem heutigen Yuncheng in Shanxi – geboren. Er bestand die Prüfungen und trat während der Herrschaft von Kaiser Ruizong, einer der politisch turbulentesten Perioden in der Geschichte der Tang, in die Bürokratie ein. Er diente als untergeordneter Rüstmeister in der Rechten Rate-Residenz und wurde dann Zensor – einer der Beamten, die mit der Untersuchung und Anklage korrupten Verhaltens beauftragt waren. Die meisten Zensoren begnügten sich damit, kleinere Funktionäre strafrechtlich zu verfolgen. Liu Ze zielte höher.
Die erste Denkschrift: Das Laozi-Argument gegen Luxus
Liu Zes erste wichtige Denkschrift war an Kaiser Ruizong gerichtet. Sie nahm zwei Passagen aus dem Laozi als Text und wandte sie mit verheerender Spezifität auf das Verhalten des Kaiserclans an. Die erste Passage stammt aus Kapitel neun – demselben Kapitel, das Shu Guang bei seinem Rücktritt zitiert hatte:
„Wenn die Hochgestellten nicht arrogant sind, erhaben, aber nicht in Gefahr – so können sie lange ihre Noblesse bewahren. Indem sie die Ausgaben regulieren und vorsichtig mit Normen sind, voll, aber nicht überfließend – so können sie lange ihren Reichtum bewahren. Nur wenn Reichtum und Noblesse sie nicht verlassen, können sie den Staat schützen.“
Jeder Satz ist eine Paraphrase von Laozi. „Voll, aber nicht überfließend“ stammt von „Besser rechtzeitig aufhören, als bis zum Rand zu füllen.“ Liu Ze sagte dem Kaiser: Der Weg, den Adel zu bewahren, besteht nicht darin, ihm mehr zu geben, sondern ihn zurückzuhalten, bevor sie sich selbst zerstören. Dann entwickelte er das zweite Argument aus Laozis Warnung, dass „Reichtum und Noblesse, die zu Arroganz führen, selbstverschuldetes Unglück bringen“:
„Reichtum und Noblesse führen leicht zu Arroganz. Arroganz führt leicht zu Verbrechen. Wer Verbrechen begeht, ohne es zu merken, trifft oft auf einen vorzeitigen Tod.“
Sein praktischer Vorschlag war radikal: „Für jene, die extravagant, überheblich, arrogant und untätig sind – kürzt ihre Gehälter und Lehen.“ Er schlug vor, das Einkommen der kaiserlichen Prinzen zu kürzen. Der mächtigsten Menschen im Reich. Und er reichte diesen Vorschlag schriftlich beim Kaiser ein, mit seinem Namen versehen.
Die zweite Denkschrift: Der Krieg gegen exquisite Objekte
Liu Zes zweite wichtige Denkschrift richtete sich gegen die Kultur der Luxusobjekte, die den Hof durchdrang. Die Tang-Elite war besessen von seltenen und schönen Dingen – persischem Glas, indischem Elfenbein, zentralasiatischer Jade. Lokale Beamte wetteiferten darum, dem Kaiser exquisite Objekte zu präsentieren. Liu Ze sah diese Ökonomie des Luxus und zitierte Laozi, Kapitel zwölf:
„Schnitzen und Herstellen seltsamer Objekte, Anfertigen merkwürdiger Utensilien, Verwenden auffälliger und cleverer Dinge als seltene Spielzeuge und Betrachten anormaler und seltsamer Gegenstände als seltene Schätze – dies sind große Plagen für die Staatsführung und das, was weise Kaiser streng bestrafen.“
Sein Argument war strukturell, nicht ästhetisch. Das Problem mit exquisiten Objekten ist nicht, dass sie hässlich sind. Es ist, dass sie Verlangen wecken. Der Kaiser sieht eine schöne Jadeschnitzerei und will mehr. Die Höflinge sehen das Verlangen des Kaisers und wetteifern, es zu befriedigen. Der Wettbewerb treibt die Nachfrage an, was die Ausbeutung vorantreibt, was die Bauern weiter in die Armut treibt. Laozi hatte gesagt: „Die fünf Farben blenden das Auge. Die fünf Töne betäuben das Ohr. Seltene Güter führen die Menschen in die Irre.“ Liu Ze wandte dies auf die politische Ökonomie des Tang-Reiches an. Seine Lösung war charakteristisch unverblümt: „Wer Eurer Majestät extravagante und clevere Dinge präsentiert, entlasst ihn schnell. Dann wird die Praxis, extravagante und clevere Dinge herzustellen, aufhören.“
Das Laozi als Politikhandbuch
Was Liu Ze in der Geschichte des taoistischen politischen Denkens auszeichnet, ist sein durch und durch wörtlicher Sinn. Yang Gu zitierte Laozi, um gegen die Ausgaben für buddhistische Tempel zu argumentieren, akzeptierte aber die Grenzen seiner Position. Cen Wenben zitierte Laozi, um für die Abschaffung des Geldes zu argumentieren, akzeptierte aber, dass das Argument nicht umgesetzt werden würde. Liu Ze zitierte Laozi und schlug dann spezifische, durchsetzbare Politiken vor: Kürzung der Gehälter der Prinzen, Entlassung der Lieferanten von Luxusgütern. Er behandelte das Tao Te King nicht als Quelle persönlicher Weisheit, sondern als Handbuch für die Regierung.
Dieser Literalismus war nicht erfolgreich. Die Prinzen behielten ihre Gehälter. Die Luxusgüter kamen weiterhin. Aber Liu Ze überlebte – während der Kaiyuan-Ära zum Rechten Berater des Kronprinzen befördert und später zum Präfekten von Zhengzhou ernannt. Er starb, bevor er das Amt antrat, und wurde posthum mit dem Titel Vize-Minister des Kriegsministeriums ausgezeichnet. Er hatte gesprochen, man hatte ihm zugehört, und er war nicht getötet worden. Im Kontext der Tang-Hofpolitik war das eine Art Sieg.
Warum dies für die lebendige Tradition wichtig ist
Aus der Zhengyi-Perspektive repräsentiert Liu Ze die prophetische Dimension des taoistischen politischen Denkens. Die Zhengyi-Tradition hat immer eine kritische Funktion beinhaltet – die Bereitschaft, der Macht die Wahrheit zu sagen, begründet in der Überzeugung, dass die Prinzipien des Tao nicht nur persönliche Ratschläge, sondern kosmische Gesetze sind. Sein Argument gegen „seltsame Utensilien“ mag modernen Lesern konservativ erscheinen. Aber das zugrunde liegende Prinzip – dass eine Wirtschaft, die von der Produktion unnötiger Begierden angetrieben wird, sowohl Produzenten als auch Konsumenten schadet – ist völlig zeitgemäß. Die Zhengyi-Betonung der Einfachheit, der Genügsamkeit dessen, was natürlich ist, der Gefahr von Objekten, die Glück versprechen und nur Verlangen liefern, ist ein direkter Erbe der Tradition, die Liu Ze am Tang-Hof artikulierte.
Was der Zensor hinterließ
Liu Zes Werke sind in Band 277 der Gesamten Prosa der Tang erhalten. Es sind keine Gedichte. Es sind keine philosophischen Abhandlungen. Es sind politische Dokumente – Denkschriften an den Thron, geschrieben für einen bestimmten Zweck, von einem Mann, der glaubte, dass das Laozi kein Buch alter Weisheit, sondern eine aktive, verbindliche Anweisung zur Führung eines Staates war. Er war der Zensor, der Laozi als Waffe benutzte. Und obwohl er den Krieg, den er führte, nicht gewann, überleben die Denkschriften als Beweis dafür, dass jemand, auf dem Höhepunkt der Macht und Pracht der Tang-Dynastie, aufstand und sagte: Es reicht.
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