Inner Alchemy of the Green Void

Komponiert von Chen Nan, einem taoistischen Priester der Song-Dynastie .

Sie besteht aus einer einzigen Schriftrolle und ist im Tai Xuan-Abschnitt des taoistischen Kanons (Daozang) enthalten.

Innere Alchemie der grünen Leere

Dieser Band versammelt Gedichte und Prosa von Chen Nan, darunter drei lange mnemonische Balladen: Ziting Jing (Schrift des Purpurnen Hofes), Dadao Ge (Ballade des Großen Dao) und Luofu Cuixu Yin (Gesang der Smaragdgrünen Leere am Berg Luofu); einen kurzen Essay , Danci Guiyi Lun (Abhandlung über die alchemistische Grundlage der Rückkehr zur Einheit); hundert alchemistische Gedichte, Jindan Shijue (Poetische Mnemotechniken des Goldenen Elixiers); und drei Ci-Gedichte. Alle Werke behandeln die Innere Alchemie (Neidan) .

Ziting Jing erklärt unter anderem, dass die Essenz der alchemistischen Schriften allein in Blei und Quecksilber liegt und behauptet: „Ein Mu (eine Flächeneinheit) im Körper ist die Heimat.“ Indem man die Essenz zu Qi (Lebensenergie) verfeinert und Qi zu Geist verdichtet, kann man durch Nicht-Handeln spirituelle Durchdringung erlangen. Dadao Ge führt hauptsächlich aus, dass „wahres Yin und wahres Yang der wahre Dao sind“. Luofu Cuixu Yin verurteilt Praktiken wie sexuelle Kultivierung mit Frauen und Qi-Absorptionsmeditation und argumentiert, dass der Schlüssel zum Goldenen Elixier in den beiden Schriftzeichen „Blei und Quecksilber“ liegt. Es betrachtet die Große Leere als Kessel und Dreifuß und die Krähe und den Hasen (Metaphern für Blei und Quecksilber, d. h. Sonne und Mond) als alchemistische Arzneien, ungeachtet der Trennung zwischen Metall und Holz oder der Eltern-Kind-Beziehung von Drache und Tiger – nur dies ist der wahre Dao.

Danci Guiyi Lun konzentriert sich auf die Idee, dass „das Eine“ die Grundlage des Goldenen Elixiers bildet. Es besagt, dass „Yin und Yang den Dao konstituieren“ und der Dao selbst das Goldene Elixier ist. Begriffe in alchemistischen Texten wie Seele und ätherische Seele, Drache und Tiger, Blei und Quecksilber, Kan ☵ und Li ☲, Säugling und Magd beziehen sich alle auf ein und dasselbe: Yin und Yang. Fachbegriffe wie der Altar der Aufrechterhaltung des Einen, das Tor von Wu und Ji, die Mysteriöse Toröffnung, das Tor von Xuan Pin (Tiefgründige Vulva) sowie der Bleiofen und der Erdkessel bezeichnen alle denselben Ort. Die Trigrammzahlen des Zhou Tian (Zirkumpolarer Himmel) und die Stunden von Tag und Nacht beziehen sich lediglich auf die Transformationen von Qi und Essenz, die durch den Körper fließen.

Jindan Shijue und die drei Ci-Gedichte erläutern die Grundlagen der Inneren Alchemie. Sie betrachten das angeborene Qi als den „Kopf des Elixiers“ und argumentieren, dass der Schlüssel zur Verfeinerung des Elixiers darin liegt, Kan ☵ (Wasser-Trigramm) zu extrahieren, um Li ☲ (Feuer-Trigramm) zu füllen, wie es in einem Vers heißt: „Nur die Essenz von Kan tupft man auf den Akupunkturpunkt Li; reines Qi ☰ (Himmel-Trigramm) kann Feiqiong (eine himmlische Jungfrau, Symbol der Unsterblichkeit) anziehen.“

Alle oben genannten alchemistischen Merkhilfen verzichten auf komplizierte Bezeichnungen und verweisen direkt auf das geheimnisvolle Wesentliche, mit detaillierten Beschreibungen der Erfahrungen und Wirkungen der Inneren Alchemie. Als bedeutendes Werk der Südlichen Schule der Goldenen Elixier-Sekte in der Song-Dynastie übte es beträchtlichen Einfluss auf spätere Generationen aus.