Sheng Chen — Berg- und Flussopfer im alten China 升沉

Sheng Chen (升沉, Shēng Chén, lit. „Aufstieg und Versenkung“) bezeichnet das gepaarte altchinesische Opferritual, bei dem Opfergaben auf Bergen (shēng, 升) platziert und in Flüssen (chén, 沉) versenkt werden. Die Begriffe erscheinen im Yili (仪礼, „Buch der Etikette und Zeremonien“), speziell im Kapitel „Jinli“ (觐礼, „Audienzritual“), wo sie als Teil des umfassenden Ritualsystems zur Verehrung der Gottheiten der Naturlandschaft vorgeschrieben sind. Sheng Chen repräsentiert ein Prinzip der rituellen Entsprechung: Die physische Handlung des Opfers – aufsteigend oder absteigend – spiegelt die Natur der angesprochenen Gottheit wider.

Das Yili (仪礼, „Buch der Etikette und Zeremonien“), das während der Zeit der Streitenden Reiche (ca. 4.–3. Jahrhundert v. Chr.) zusammengestellt und traditionell dem Herzog von Zhou zugeschrieben wird, liefert den grundlegenden Text im Kapitel „Jinli“:

Zheng Xuan (郑玄, 127–200 n. Chr.) kommentiert: „升沉必就祭者也。“ („Aufstieg und Versenkung müssen am Ort des Opfers durchgeführt werden.“) Dies präzisiert, dass es sich hierbei nicht um ferne oder Stellvertreterrituale handelte – der Offiziant musste physisch den Berg besteigen oder sich dem Flussufer nähern, um das Opfer vor Ort darzubringen. Der Tang-Dynastie-Kommentator Jia Gongyan (贾公彦, 7. Jahrhundert n. Chr.) erklärt im Yili Zhushu (仪礼注疏), dass sich diese Passage auf die vier saisonalen Opfer des Himmelssohnes bezieht und dass der Erya (尔雅) die alternative Nomenklatur liefert: Bergopfer werden als guī xuán (庪悬, Vergraben und Aufhängen) bezeichnet; Flussopfer als fú chén (浮沉, Schwimmen und Versenken). Das Liji (礼记) im Kapitel „Jifa“ (祭法) liefert die breitere Hierarchie der Berg- und Flussgottheiten, die zu Staatsopfern berechtigt sind.

Sheng Chen gehört zur Kategorie der gerichteten Opfergaben (就祭, jiù jì) – Opfer, die direkt am heiligen Ort dargebracht werden. Das vierteilige System spiegelt das klassische chinesische kosmologische Prinzip des „Artgleiches reagiert auf Artgleiches“ (同类相应, tóng lèi xiāng yìng) wider: Die physische Richtung der Opfergabe entspricht der räumlichen Lage der Gottheit.

In der Zhengyi-Tradition findet das Sheng-Chen-Prinzip des ortsspezifischen Landschaftsopfers seinen Ausdruck in taoistischen Berg- und Wasserritualen. Die Zhengyi-Liturgie bewahrt die Kategorie der Berg- und Wasserfastenopfer (山水斋醮, shān shuǐ zhāi jiào), Zeremonien, die auf heiligen Bergen und an Wasserquellen durchgeführt werden, um die lokalen Landschaftsgeister zu ehren. Die eigene rituelle Geografie des Longhu-Berges macht ihn zu einem lebendigen Beispiel des Sheng-Prinzips: Die Gipfel des Berges sind Orte aktiver ritueller Praxis, und die dort dienenden taoistischen Priester setzen eine Tradition fort, heilige Höhen zur Anbetung aufzusuchen, die dem alten Sheng-Ritual entspricht. Ähnlich bewahren Zhengyi-Wasserzeremonien, die an Brücken, Flusszusammenflüssen und Küstenorten durchgeführt werden, die Logik des Chen-Opfers. Für den breiteren taoistischen Ritualrahmen, innerhalb dessen diese Landschaftszeremonien durchgeführt werden, siehe Was ist ein taoistisches Ritual und sein Ablauf.

Die Beharrlichkeit des Sheng-Chen-Systems auf ortsspezifischer Durchführung – der Offiziant muss physisch den Berg besteigen oder sich dem Fluss nähern – findet auch Anklang in der Zhengyi-Betonung der heiligen Geografie des Longhu-Berges selbst. Der Berg ist nicht nur eine Kulisse für Rituale, sondern ein aktiver Teilnehmer daran, seine Gipfel und Gewässer bilden eine rituelle Landschaft, die seit fast zwei Jahrtausenden kontinuierlich durch Zeremonien genutzt wird. Zur Geschichte der Gründung der Zhengyi-Tradition am Longhu-Berg siehe Der Begründer des Taoismus: Zhang Daoling.

Das Sheng-Chen-System verkörpert ein grundlegendes Prinzip der klassischen chinesischen Ritualkosmologie: dass die heilige Landschaft kein gleichförmiger Raum ist, sondern ein differenzierter Kosmos, in dem verschiedene Gottheiten verschiedene räumliche Register – Höhen, Tiefen und Oberflächen – bewohnen, die jeweils Opfergaben in der entsprechenden Richtung erfordern. Indem das Zhou-Ritualsystem vorschrieb, dass Bergopfer aufsteigen und Flussopfer absteigen müssen, schuf es eine liturgische Karte der natürlichen Welt, in der jedes geografische Merkmal seine richtige rituelle Ansprache hatte. Dieses Prinzip der Richtungsentsprechung – dass die Form des Opfers der Natur der Gottheit entsprechen muss – ist eines der markantesten Merkmale des klassischen chinesischen Opfergedankens, und seine Echos finden sich weiterhin in der sorgfältigen Beachtung der heiligen Geografie des Longhu-Berges durch die Zhengyi-Tradition.