Die Mittelschule 中派

Die Mittelschule ist eine Schule der inneren Alchemie im Taoismus .

Sie entstand in der Yuan-Dynastie und wurde von Li Daochun gegründet. Ursprünglich trug sie keinen Sektennamen. Da ihre alchemistischen Methoden jedoch auf der „Wahrung des Mittelwegs“ basieren und sie sich dadurch von den nördlichen, südlichen, östlichen und westlichen alchemistischen Schulen unterscheiden, erhielt sie diesen Namen.

Li Daochun (Geburts- und Sterbedatum unbekannt), auch bekannt als Qing'an und unter dem alternativen Namen Yingchanzi, wirkte in der frühen Yuan-Dynastie. Er war ein Schüler von Wang Jinchan, der wiederum ein Anhänger von Bai Yuchan aus der Südlichen Schule war. Dennoch bezeichnete er seine Linie als „ Quanzhen “ (Vollkommene Wahrheit) und gilt somit als der früheste Quanzhen-Taoist in der Jiangnan-Region. Seine alchemistischen Methoden basierten auf Zhang Boduans Lehre. Wuzhen Pian (Erwachen zur Wahrheit), wies aber ein stärkeres Merkmal der Integration der drei Lehren – Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus – auf, das typisch für die Quanzhen-Schule war. Die Schüler des Wahren Menschen Yin aus der Ming-Dynastie und des Huang Yuanji aus der Qing-Dynastie werden unter anderem ebenfalls der Mittleren Schule zugeordnet. Anders als andere alchemistische Schulen gründete diese Schule weder eine formale Sekte noch besaß sie eine klare Abstammungslinie. Li, Yin, Huang und andere werden nur deshalb derselben Schule zugeordnet, weil sie in ihren alchemistischen Methoden ähnliche Tendenzen aufwiesen.

Das Besondere an den alchemistischen Methoden dieser Schule liegt in der Verschmelzung von Gedankengut des Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus sowie in der Konzentration der Theorie der reinen Kultivierung auf das Konzept der „Mitte“.

Li Daochuns Zhonghe Ji (Collection of Harmony) beginnt mit einer klaren Aussage: „Die Buch der Riten Es heißt: „Wenn Freude, Zorn, Trauer und Wonne noch nicht aufgekommen sind, nennt man dies die Mitte; wenn sie aufkommen und sich alle in Mäßigung vereinen, nennt man dies Harmonie.“ Der Zustand vor dem Erwachen bezieht sich auf Stille und Stabilität, in der man sorgsam das in sich Träge bewahrt. Daher heißt es, dass die formlose Mitte das Fundament allen Seins unter dem Himmel ist. Das Entstehen in Übereinstimmung mit Mäßigung bezieht sich auf Bewegung, in der man sorgsam darauf achtet, was zur rechten Zeit zum Ausdruck kommt. Daher heißt es, dass Harmonie, die sich in Übereinstimmung mit der Mäßigung ausdrückt, der universelle Weg unter dem Himmel ist. Wenn man die Mitte und Harmonie in sich selbst erreicht, ist die eigene Natur leer, still und spirituell – still und doch bewusst, bewegt und doch aufrecht – und somit fähig, auf die unendlichen Veränderungen der Welt zu reagieren.“ Dies integriert konfuzianische Gedanken über das Erreichen der Mitte und Harmonie in die taoistische Kultivierungstheorie. Diese „Mitte“ ist das Ziel der taoistischen Kultivierung: Das Erreichen der Mitte und Harmonie in sich selbst ermöglicht es, ein „Unsterblicher“ zu werden, der auf die unendlichen Veränderungen reagieren kann. Diese „Mitte“ ist auch der „geheimnisvolle Übergang“ (xuanmen yiqiao), der im Prozess der Alchemie erreicht werden soll.

Er sagte: „Der geheimnisvolle Weg ist der tiefgründigste und wunderbarste Mechanismus. Heutige Praktizierende fixieren sich oft auf die physische Form … Doch jede Anhaftung an die physische Form ist falsch, und dennoch kann man diesen Körper nicht verlassen, um ihn im Außen zu suchen. Warum vermeiden es alle alchemistischen Klassiker, seinen genauen Ort anzugeben? Er ist schwer mit Worten oder Pinsel zu beschreiben, noch kann er erklärt werden, daher der Name ‚geheimnisvoller Weg‘. Deshalb offenbarten die Weisen nur das Zeichen ‚Mitte‘, um die Menschen zu belehren, und durch diese ‚Mitte‘ wird der geheimnisvolle Weg verdeutlicht.“

Die sogenannte Mitte ist weder die Mitte zwischen Innen und Außen, noch die Mitte zwischen den vier Himmelsrichtungen oder den oberen und unteren Daseinsbereichen, noch die Mitte innerhalb eines Ortes. Der Buddhismus sagt: „Denke nicht an Gutes, denke nicht an Böses – was ist in diesem Augenblick dein wahres Wesen?“ Dies ist die buddhistische Mitte. Der Konfuzianismus sagt: „Wenn Freude, Zorn, Trauer und Wonne noch nicht entstanden sind, nennt man dies die Mitte.“ Dies ist die konfuzianische Mitte. Der Taoismus sagt: „Der Zustand, in dem keine Gedanken entstehen, wird die Mitte genannt.“ Dies ist die taoistische Mitte. Dies sind die „Mitten“, die von den drei Lehren verwendet werden. (Ebd.)

Diese „Mitte“ existiert von Natur aus, kann aber nur durch posthimmlische Kultivierung erreicht werden, die die Methode der Aufrechterhaltung der Mitte darstellt.

Der Xingming Guizhi (Das Kompendium der Natur und des Lebens) der Schüler des Weisen Yin aus der Ming-Dynastie betrachtet das Festhalten an der Mitte ebenfalls als Bewahrung der „Wurzel von Natur und Leben“. Diese Mitte wird auch die „wahre Mitte“ genannt. Sie erklärten: „Das Unendliche ist die wahre Mitte. Daher heißt es, dass Weise ihren Weg durch diese Mitte beschreiten. Diese Mitte ist die Mitte, die Yao und Shun treu bewahrten, die rechtzeitige Mitte des Konfuzius, die unerregte Mitte des Zisi, die Mitte der gelben Durchdringung und des Prinzips im …“ I Ging , die Mitte, die die fünf Naturen regiert Die Schriftstelle zur Errettung , die Mitte der Leere bei Shakyamuni und die zu bewahrende Mitte bei Laozi. Das Schriftzeichen „Mitte“ hat jedoch zwei Bedeutungen: Wenn gesagt wird, dass die Mitte einen festen Ort hat, liegt sie hier; wenn gesagt wird, dass die Mitte keinen festen Ort hat, ist die Vereinigung von Himmel und Erde die wahre Mitte. Die wahre Mitte ist das, was Li Daochun als den „geheimnisvollen Pass“ bezeichnete.

Huang Yuanji aus der Qing-Dynastie reduzierte alle Methoden der inneren Kultivierung – sowohl Natur- als auch Lebenspraktiken – auf die eine Methode der Mitte. Er sagte: „Früher drehte sich alles in der Betrachtung unseres Dao um die Mitte. Zunächst wahrt man die greifbare Mitte, um Essenz zu Qi zu verfeinern; schließlich wahrt man die immaterielle Mitte, um Leerheit zu verfeinern und sich mit dem Dao zu vereinen.“ ( Daomen Yuyao) [Wesentliche Worte des taoistischen Tores])

Diese Methode der Mittenwahrung wird auch „direktes Durchdringen des zentralen Gelben“ genannt. Sie bedeutet, dass man zur Unsterblichkeit aufsteigen kann, ohne auf den Aufstieg nach hinten und den Abstieg nach vorn, ohne Öffnen und Schließen und ohne in der Meditation einer Wand gegenüberzustehen. Min Xiaogen aus der Qing-Dynastie überlieferte ebenfalls die Praxis des direkten Durchdringens des zentralen Gelben. Da die Mittlere Schule den Dao durch den Konfuzianismus erklärte, wurde sie als „esoterische Überlieferung außerhalb der Lehre“ betrachtet.

Zu den Hauptwerken der Mittelschule gehören: Li Daochuns Zhonghe Ji , Yingchanzi Yulu (Aufgezeichnete Aussprüche von Yingchanzi), und Santian Yisui (Das Mark der drei himmlischen Wandlungen); die Jünger des Wahren Menschen Yin Xingming Guizhi ; und Huang Yuanjis Le Yu Tang Yulu (Aufgezeichnete Aussprüche aus der Halle der freudigen Fürsorge), Laozi Daode Jing Jingyi (Wesentliche Bedeutungen von Laozis Dao De Jing ) und Daomen Yuyao .